==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན།
བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན།
གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འཚལ་བ་དེའི་བསོད་ནམས་ཇི་ཙམ་ཞིག་ཏུ་འཕེལ་བར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པར་འགྱུར། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ན་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ལམ། གསོལ་པ་བཅོམ་
ལྡན་འདས་མང་ངོ༌། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་མང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚད་མ་མཆིས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཚད་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པར་འགྱུར་བའི་བསོད་ནམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དེ་ལ་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་གི་བསོད་ནམས་དེས་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །སྟོང་གི་ཆ་དང༌། བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་ཆ་དང༌། བྱེ་བའི་ཆ་དང༌། བྱེ་བ་བརྒྱའི་ཆ་དང༌། བྱེ་བ་སྟོང་གི་ཆ་དང༌། བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་ཆ་དང༌། བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །གྲངས་དང༌། ཆ་དང༌། བགྲང་བ་དང༌། དཔེ་དང༌། རྒྱུར་ཡང་མི་བཟོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་བྱུང་བ་ནི་གང་ཟག་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལས་བྱུང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པར་གྱུར་པ་ལྟ་ཞོག་གི །གལ་ཏེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཀྱང༌། དེ་དག་གི་བསོད་ནམས་དེས

【汉语翻译】
无有障碍之等持。
无有障碍之等持。
祈请，薄伽梵菩提萨埵摩诃萨埵，具有发起最初之心，为了利益一切有情，证得无上圆满正等菩提，彼之福德将增长多少？薄伽梵告曰：饶益，假设三千大千世界之有情，如是所有一切安住于声闻地，安住于独觉地，彼等有情之福德增长多耶？祈请，薄伽梵，多也。善逝多也。薄伽梵，无量也。善逝无量也。薄伽梵告曰：饶益，三千大千世界之有情一切成为声闻乘，或独觉乘之福德，与菩提萨埵摩诃萨埵具有发起最初之心之福德相比，菩提萨埵具有发起最初之心之福德聚，三千大千世界之有情一切成为声闻乘，或独觉乘者，彼等之福德，百分之一亦不近也。千分之一，百千分之一，俱胝分之一，俱胝百分之一，俱胝千分之一，俱胝百千分之一，俱胝巨亿百千分之一亦不近也。数，分，算，譬喻，因亦不能忍受也。何以故？乃因菩提萨埵所生者，乃是声闻与独觉乘之人也。声闻与独觉所生者，非菩提萨埵摩诃萨埵也。莫说三千大千世界之有情一切成为声闻乘，或独觉乘者。假设三千大千世界之有情彼等一切皆具声闻之功德，彼等之福德

【英语翻译】
The Samadhi Without Obstruction.
The Samadhi Without Obstruction.
I beseech the Bhagavan Bodhisattva Mahasattva, who possesses the first arising of mind, for the sake of all sentient beings, to attain the unsurpassed, perfectly complete, and fully enlightened Buddhahood. How much will their merit increase? The Bhagavan said: Rabjor, if all the sentient beings in the three thousand great thousand world realms were to abide in the ground of the Hearers, and abide in the ground of the Solitary Buddhas, would the merit of those sentient beings increase greatly? I beseech you, Bhagavan, it would be great. Sugata, it would be great. Bhagavan, it would be immeasurable. Sugata, it would be immeasurable. The Bhagavan said: Rabjor, the merit of all sentient beings in the three thousand great thousand world realms becoming Hearers or Solitary Buddhas, compared to the merit of a Bodhisattva Mahasattva possessing the first arising of mind, the accumulation of merit of a Bodhisattva possessing the first arising of mind, the merit of all sentient beings in the three thousand great thousand world realms becoming Hearers or Solitary Buddhas, would not even approach one in a hundred parts. It would not approach one in a thousand parts, one in a hundred thousand parts, one in a koti parts, one in a hundred koti parts, one in a thousand koti parts, one in a hundred thousand koti parts, or one in a hundred thousand trillion koti parts. It cannot be tolerated in number, part, calculation, example, or cause. Why is that? Because those who arise from Bodhisattvas are the Hearers and Solitary Buddhas. Those who arise from Hearers and Solitary Buddhas are not Bodhisattva Mahasattvas. Let alone all the sentient beings in the three thousand great thousand world realms becoming Hearers or Solitary Buddhas. Even if all those sentient beings in the three thousand great thousand world realms possessed the qualities of Hearers, their merit

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །སྟོང་གི་ཆ་དང༌། བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆ་དང༌། བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་གྱི་བར་གྱི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །དཔེ་དང་རྒྱུའི་བར་དུ་ཡང་མི་བཟོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་
རྣམས་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལས་བྱུང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་འམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ལྟ་ཞོག་གི །གལ་ཏེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཀྱང་དེ་དག་གི་བསོད་ནམས་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །སྟོང་གི་ཆ་དང༌། བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་ཆ་དང༌། བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །དཔེ་དང་རྒྱུའི་བར་དུ་ཡང་མི་བཟོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་བྱུང་བ་ནི་དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཏེ། དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས་འབྱུང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས་ལ་གནས་པར་གྱུར་བ་ལྟ་ཞོག་གི །གལ་ཏེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རིགས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཀྱང༌། དེ་དག་གི་བསོད་ནམས་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ། སྟོང་གི་ཆ་དང༌། བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་ཆ་དང༌། བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་བར་གྱི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །དཔེ་དང་རྒྱུའི་བར་དུ་ཡང་མི་བཟོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་བྱུང་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཏེ། རིགས་ཀྱི་ས་ལས་བྱུང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རིགས་ཀྱི་ས་ལ་གན

【汉语翻译】
菩萨初发心的福德，连百分之一也不及。千分之一，百万分之一，千万亿分之一也不及。譬喻和因缘也无法比拟。为什么呢？因为声闻和独觉的功德都来自于菩萨，而声闻和独觉的功德却不能产生菩萨摩诃萨。三千大千世界的一切众生，即使都具有声闻的功德，或者都具有独觉的功德，更何况是都安住在白净地。即使三千大千世界的一切众生都安住在白净地，他们的福德也比不上菩萨摩诃萨初发心的福德的百分之一。千分之一，百万分之一，千万亿分之一也不及。譬喻和因缘也无法比拟。为什么呢？因为安住在白净地的人都来自于菩萨，而白净地却不能产生菩萨摩诃萨。三千大千世界的一切众生，即使都安住在白净地，更何况是三千大千世界的一切众生都安住在种姓地。即使他们都安住在种姓地，他们的福德也比不上菩萨初发心的福德的百分之一。千分之一，百万分之一，千万亿分之一也不及。譬喻和因缘也无法比拟。为什么呢？因为安住在种姓地的人都来自于菩萨，而种姓地却不能产生菩萨摩诃萨。三千大千世界的一切众生都安住在种姓地

【英语翻译】
Even one part in a hundred of the merit of a Bodhisattva's first arising of the mind is unattainable. It is unattainable even by a part in a thousand, a part in a hundred thousand, or a part in a hundred thousand kotis. It is unbearable even in simile and cause. Why is that? Because the qualities of the Hearers and Solitary Buddhas arise from the Bodhisattva, but the Bodhisattva Mahasattvas do not arise from the qualities of the Hearers and Solitary Buddhas. Let alone all the sentient beings in the three-thousand great thousand world systems possessing the qualities of Hearers or possessing the qualities of Solitary Buddhas. Even if all those sentient beings in the three-thousand great thousand world systems were to abide in the White-Seeing Ground, their merit would not approach even one part in a hundred of the merit of a Bodhisattva Mahasattva's first arising of the mind. It is unattainable even by a part in a thousand, a part in a hundred thousand, or a part in a hundred thousand kotis. It is unbearable even in simile and cause. Why is that? Because those who abide in the White-Seeing Ground arise from the Bodhisattva, but the arising of the White-Seeing Ground is not from the Bodhisattva Mahasattvas. Let alone all the sentient beings in the three-thousand great thousand world systems abiding in the White-Seeing Ground. Even if all those sentient beings in the three-thousand great thousand world systems were to abide in the Lineage Ground, their merit would not approach even one part in a hundred of the merit of a Bodhisattva's first arising of the mind. It is unattainable even by a part in a thousand, a part in a hundred thousand, or a part in a hundred thousand kotis. It is unbearable even in simile and cause. Why is that? Because those who abide in the Lineage Ground arise from the Bodhisattva, but the arising of the Lineage Ground is not from the Bodhisattva Mahasattvas. All the sentient beings in the three-thousand great thousand world systems abide in the Lineage Ground

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ས་པར་གྱུར་པ་ལྟ་ཞོག་གི །གལ་ཏེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་
འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བརྒྱད་པའི་ས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཀྱང༌། དེ་དག་གི་བསོད་ནམས་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །སྟོང་གི་ཆ་དང༌། བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་ཆ་དང༌། བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་བར་གྱི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །དཔེ་དང་རྒྱུའི་བར་དུ་ཡང་མི་བཟོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་བྱུང་བ་ནི་བརྒྱད་པའི་ས་རྣམས་ཏེ། བརྒྱད་པའི་ས་ལས་བྱུང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བརྒྱད་པའི་ས་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་ལྟ་ཞོག་གི །གལ་ཏེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཐོང་བའི་ས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཀྱང༌། དེ་དག་གི་བསོད་ནམས་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །སྟོང་གི་ཆ་དང༌། བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་ཆ་དང༌། བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་བར་གྱི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །དཔེ་དང་རྒྱུའི་བར་དུ་ཡང་མི་བཟོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མཐོང་བའི་ས་རྣམས་ཏེ། མཐོང་བའི་ས་ལས་བྱུང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཐོང་བའི་ས་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་ལྟ་ཞོག་གི །གལ་ཏེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྲབས་པའི་ས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཀྱང༌། དེ་དག་གི་བསོད་ནམས་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །སྟོང་གི་ཆ་དང། བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་ཆ་དང༌། བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་བར་གྱི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །དཔེ་དང་རྒྱུའི་བར་དུ་ཡང་མི་བཟོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་བྱུང་བ་ནི་བསྲབས་པའི་ས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཏེ། བསྲབས་པའི་ས་ལས་བྱུང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་
དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད

【汉语翻译】
更不必说安住于地上。如果三千大千世界的
所有众生都安住于第八地，他们的福德甚至连菩萨初发心福德的百分之一都无法接近。千分之一，百万分之一，乃至亿万兆分之一都无法接近。比喻和原因之间也无法忍受。那为什么呢？因为菩萨产生的是第八地，而不是第八地产生菩萨大菩萨。更不必说三千大千世界的所有众生都安住于第八地。如果三千大千世界的所有众生都安住于见地，他们的福德甚至连菩萨初发心福德的百分之一都无法接近。千分之一，百万分之一，乃至亿万兆分之一都无法接近。比喻和原因之间也无法忍受。那为什么呢？因为菩萨产生的是见地，而不是见地产生菩萨大菩萨。更不必说三千大千世界的所有众生都安住于见地。如果三千大千世界的所有众生都安住于薄地，他们的福德甚至连菩萨初发心福德的百分之一都无法接近。千分之一，百万分之一，乃至亿万兆分之一都无法接近。比喻和原因之间也无法忍受。那为什么呢？因为菩萨产生的是安住于薄地者，而不是薄地产生菩萨。

【英语翻译】
Not to mention abiding on the ground. If all the sentient beings of the three thousand great thousand worlds
were to abide on the eighth ground, their merit would not even come close to one hundredth part of the merit of a Bodhisattva who first generates the mind of enlightenment. Not even close to one thousandth part, one hundred thousandth part, or even one billion trillionth part. The analogy and the cause cannot be tolerated either. Why is that? Because the Bodhisattvas arise from the eighth ground, but the Bodhisattvas, the great beings, do not arise from the eighth ground. Not to mention that all the sentient beings of the three thousand great thousand worlds abide on the eighth ground. If all the sentient beings of the three thousand great thousand worlds were to abide on the ground of seeing, their merit would not even come close to one hundredth part of the merit of a Bodhisattva who first generates the mind of enlightenment. Not even close to one thousandth part, one hundred thousandth part, or even one billion trillionth part. The analogy and the cause cannot be tolerated either. Why is that? Because the Bodhisattvas arise from the ground of seeing, but the Bodhisattvas, the great beings, do not arise from the ground of seeing. Not to mention that all the sentient beings of the three thousand great thousand worlds abide on the ground of seeing. If all the sentient beings of the three thousand great thousand worlds were to abide on the thinned ground, their merit would not even come close to one hundredth part of the merit of a Bodhisattva who first generates the mind of enlightenment. Not even close to one thousandth part, one hundred thousandth part, or even one billion trillionth part. The analogy and the cause cannot be tolerated either. Why is that? Because the Bodhisattvas arise from those who abide on the thinned ground, but the Bodhisattvas do not arise from the thinned ground.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
་བསྲབས་པའི་ས་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་ལྟ་ཞོག་གི །གལ་ཏེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཀྱང༌། དེ་དག་གི་བསོད་ནམས་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །སྟོང་གི་ཆ་དང༌། བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་ཆ་དང༌། བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་བར་གྱི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །དཔེ་དང་རྒྱུའི་བར་དུ་ཡང་མི་བཟོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་བྱུང་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་ལས་བྱུང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་ལྟ་ཞོག་གི །གལ་ཏེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཀྱང། དེ་དག་གི་བསོད་ནམས་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །སྟོང་གི་ཆ་དང༌། བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་ཆ་དང༌། བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་བར་གྱི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །དཔེ་དང་རྒྱུའི་བར་དུ་ཡང་མི་བཟོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་བྱུང་བ་ནི་བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཏེ། བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་ལས་བྱུང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་ལྟ་ཞོག་གི །གལ་ཏེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཀྱང༌། དེ་དག་གི་བསོད་ནམས་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་
པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །སྟོང་གི་ཆ་དང༌། བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་ཆ་དང༌། བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་བར་གྱི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །དཔེ་དང་རྒྱུའི་བར་དུ་ཡང་མི་བཟོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་བྱུང་བ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཏེ། རང་སངས་རྒྱས་ལས་བྱུང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆ

【汉语翻译】
更何况安住于离贪之地呢？如果三千大千世界的所有众生都安住于离贪之地，他们的福德也无法接近菩萨初发心之福德的百分之一。乃至千分之一，百万分之一，千万亿百千兆分之一也无法接近。譬喻和因由之间也无法比拟。那是什么原因呢？因为从菩萨产生的是安住于离贪之地者，而不是从离贪之地产生菩萨摩诃萨。更何况三千大千世界的所有众生都安住于离贪之地呢？如果三千大千世界的所有众生都安住于证悟之地，他们的福德也无法接近菩萨初发心之福德的百分之一。乃至千分之一，百万分之一，千万亿百千兆分之一也无法接近。譬喻和因由之间也无法比拟。那是什么原因呢？因为从菩萨产生的是安住于证悟之地者，而不是从证悟之地产生菩萨摩诃萨。更何况三千大千世界的所有众生都安住于证悟之地呢？如果三千大千世界的所有众生都安住于独觉之地，他们的福德也无法接近菩萨初发心之福德的百分之一。乃至千分之一，百万分之一，千万亿百千兆分之一也无法接近。譬喻和因由之间也无法比拟。那是什么原因呢？因为从菩萨产生的是独觉们，而不是从独觉产生菩萨摩诃

【英语翻译】
Let alone abiding in the stage of detachment from desire. Even if all beings in the three-thousand great thousand world systems were to abide in the stage of detachment from desire, their merit would not even come close to one percent of the merit of a Bodhisattva generating the first thought of enlightenment. It would not even come close to one part in a thousand, one part in a hundred thousand, or one part in a billion trillion. It cannot even be compared by example or cause. Why is that? Because those who abide in the stage of detachment from desire arise from Bodhisattvas, but Bodhisattva Mahasattvas do not arise from the stage of detachment from desire. Let alone all beings in the three-thousand great thousand world systems abiding in the stage of detachment from desire. Even if all those beings in the three-thousand great thousand world systems were to abide in the stage of realization of deeds, their merit would not even come close to one percent of the merit of a Bodhisattva generating the first thought of enlightenment. It would not even come close to one part in a thousand, one part in a hundred thousand, or one part in a billion trillion. It cannot even be compared by example or cause. Why is that? Because those who abide in the stage of realization of deeds arise from Bodhisattvas, but Bodhisattva Mahasattvas do not arise from the stage of realization of deeds. Let alone all beings in the three-thousand great thousand world systems abiding in the stage of realization of deeds. Even if all those beings in the three-thousand great thousand world systems were to abide in the stage of solitary Buddhas, their merit would not even come close to one percent of the merit of a Bodhisattva generating the first thought of enlightenment. It would not even come close to one part in a thousand, one part in a hundred thousand, or one part in a billion trillion. It cannot even be compared by example or cause. Why is that? Because solitary Buddhas arise from Bodhisattvas, but Bodhisattva Maha

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ེན་པོ་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་ལྟ་ཞོག་གི །གལ་ཏེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་པར་གྱུར་ཀྱང༌། དེ་དག་གི་བསོད་ནམས་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །སྟོང་གི་ཆ་དང༌། བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་ཆ་དང༌། བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་བར་གྱི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །དཔེ་དང་རྒྱུའི་བར་དུ་ཡང་མི་བཟོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་བྱུང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་པར་གྱུར་པར་ལྟ་ཞོག་གི་གལ་ཏེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཀྱང་དེ་དག་གི་བསོད་ནམས་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །སྟོང་གི་ཆ་དང༌། བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་ཆ་དང༌། བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་བར་གྱི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །གྲངས་སུ་ཡང་མི་བཟོད། ཆར་ཡང་མི་བཟོད། བགྲང་བར་ཡང་མི་བཟོད། དཔེར་ཡང་མི་བཟོད། རྒྱུར་ཡང་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ནོ།། །།གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་
པོ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པས་ཅི་ཡིད་ལ་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་མཆིས། དམིགས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་མཆིས། དབང་སྒྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་མཆིས། རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་མཆིས། མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ། མཚན་ཉིད

【汉语翻译】
不是薄福之人。 即使三千大千世界的所有众生都安住于独觉的果位，更不用说如果三千大千世界的所有众生都进入菩萨的不退转地，他们的福德也无法接近菩萨入菩提之福德的百分之一。 千分之一，百万分之一，乃至百千万亿分之一都无法接近。 在比喻和原因之间也无法忍受。 那是什么原因呢？ 从菩萨产生的是进入菩萨不退转地的众生，从进入菩萨不退转地的众生所产生的不是菩萨摩诃萨。 即使三千大千世界的所有众生都进入菩萨的不退转地，更不用说如果三千大千世界的所有众生都入于菩提，他们的福德也无法接近如来应供正等觉之福德的百分之一。 千分之一，百万分之一，乃至百千万亿分之一都无法接近。 数量上也无法忍受，部分上也无法忍受，计数上也无法忍受，比喻上也无法忍受，原因上也无法忍受，这被称为无间三摩地。 

祈请世尊，菩萨摩诃萨初发心时应如何作意？ 世尊开示说：应作意一切种智，所谓一切种智之体性即是佛性。 祈请世尊，一切种智之体性为何？所缘为何？自在为何？相为何？体性为何？ 世尊开示说：善现，所谓一切种智，是无实事，体性

【英语翻译】
They are not those of little merit. Even if all sentient beings in the three-thousand great thousand world systems were to abide in the state of Pratyekabuddha, let alone if all those sentient beings in the three-thousand great thousand world systems were to enter the irreversible stage of Bodhisattvas, their merit would not even come close to one hundredth part of the merit of a Bodhisattva entering Bodhi. It would not even come close to one thousandth part, one hundred thousandth part, or even one hundred million trillionth part. It is also unbearable between example and cause. Why is that? Those who arise from Bodhisattvas are those who have entered the irreversible stage of Bodhisattvas, and those who arise from those who have entered the irreversible stage of Bodhisattvas are not Bodhisattva Mahasattvas. Even if all sentient beings in the three-thousand great thousand world systems were to enter the irreversible stage of Bodhisattvas, let alone if all those sentient beings in the three-thousand great thousand world systems were to enter Bodhi, their merit would not even come close to one hundredth part of the merit of the Tathagata Arhat Samyaksambuddha. It would not even come close to one thousandth part, one hundred thousandth part, or even one hundred million trillionth part. It is also unbearable in number, unbearable in part, unbearable in counting, unbearable in example, and unbearable in cause. This is called the Samadhi of Uninterruptedness.

O Lord, when a Bodhisattva Mahasattva first generates the mind, what should he keep in mind? The Lord said: He should keep in mind the All-Knowingness, which is the characteristic of the All-Knowingness, which is Buddhahood. O Lord, what is the entity of the All-Knowingness? What is the object? What is the power? What is the aspect? What is the characteristic? The Lord said: Subhuti, the so-called All-Knowingness is without entity, characteristic

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་པ། མཚན་མ་མེད་པ། བྱེད་པ་མེད་པ། སྐྱེ་བ་མེད་པ། འབྱུང་བ་མེད་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། དབང་སྒྱུར་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། རྣམ་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། མཚན་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ། བདག་པོ་ནི་དྲན་པ། རྣམ་པ་ནི་ཞི་བ། མཚན་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པའོ། །འདི་ནི་དབང་སྒྱུར་བའོ། །འདི་ནི་རྣམ་པའོ། །འདི་ནི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་དང༌། བདག་པོ་དང་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་གིས་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུངས་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སམ། འོན་ཏེ་གཟུགས་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཡང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་
དང། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། དགའ་བ་ཆེན་པོ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་ཡང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ

【汉语翻译】
无有，无相，无作，无生，无出。 善现，如果有人这样说，一切种智的所缘是怎样的？自在是怎样的？相是怎样的？体性是怎样的？ 善现，一切种智的所缘是无事物，主宰是忆念，相是寂静，体性是无体性。 善现，这是指一切种智的所缘，这是指自在，这是指相，这是指体性。这些是指一切种智的所缘和主宰与相，这些是指无间三摩地。 世尊，请问，仅仅是一切种智没有事物吗？还是色也没有事物？受、想、行、识也没有事物？六处、界、缘起也没有事物？一切波罗蜜多、一切空性、菩提分法三十七品也没有事物？圣谛、静虑、无量
以及无色定、八解脱、次第住定九、空性、无相、无愿、神通、三摩地、陀罗尼门、如来十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法也没有事物？大慈、大悲、大喜、大舍也没有事物？有为界、无为界也没有事物吗？ 世尊说：善现，一切种智也没有事物。色、受、想、行、识也没有事物。六处、界、缘起也没有事物。波罗蜜多

【英语翻译】
Without, without characteristics, without action, without birth, without arising. Subhuti, if someone says this, what is the object of all-knowingness? What is the self-mastery? What is the aspect? What is the nature? Subhuti, the object of all-knowingness is without things, the master is mindfulness, the aspect is peaceful, and the nature is without nature. Subhuti, this refers to the object of all-knowingness. This refers to self-mastery. This refers to the aspect. This refers to the nature. These refer to the object, master, and aspect of all-knowingness. These refer to the uninterrupted samadhi. World-Honored One, please tell me, is it only all-knowingness that has no things? Or does form also have no things? Are feeling, perception, volition, and consciousness also without things? Are the six sense bases, realms, and dependent origination also without things? Are all the perfections, all the emptinesses, and the thirty-seven wings of enlightenment also without things? Are the noble truths, meditations, immeasurables,
as well as the formless attainments, the eight liberations, the nine sequential abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, supernormal knowledges, samadhi, dharani gates, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha also without things? Are great loving-kindness, great compassion, great joy, and great equanimity also without things? Are the conditioned realm and the unconditioned realm also without things? The World-Honored One said: Subhuti, all-knowingness is also without things. Form, feeling, perception, volition, and consciousness are also without things. The six sense bases, realms, and dependent origination are without things. The perfections

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། དགའ་བ་ཆེན་པོ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། རབ་འབྱོར་གང་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །གསོལ་པ།
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། གང་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་འཐད་པ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། །།རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ཀྱང་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལགས་ན། འོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ཐབས་གང་དང་ལྡན་པས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་ར

【汉语翻译】
所有的一切，以及所有空性，菩提之道的三十七法也都是无实体的。圣谛，禅定，四无量，无色定，八解脱，九次第定，空性，无相，无愿，神通，三摩地，陀罗尼门，如来十力，四无畏，四无碍解，以及十八不共佛法也都是无实体的。大慈，大悲，大喜，大舍也都是无实体的。有为法和无为法之界也都是无实体的。那为什么呢？ 善现，这是因为如是，一切种智自性为空，善现，凡是自性为空的，那就是无实体的。 提问：
世尊，为什么一切种智没有自性呢？ 世尊回答说： 善现，由和合而生者没有自性，凡是由和合而生的没有自性，那就是无实体的。 善现，因此要知道，所有法都是无实体的自性，这是对正见的一种颠倒执着。 善现，同样，所有法都是空性的自性。 所有法都是无相的自性。 所有法都是无愿的自性。 善现，同样，所有法都是真如的自性。 所有法都是实际的边际的自性。 所有法都是法界的自性。 善现，因此要知道，所有法都是无实体的自性。 提问： 世尊，如果所有法都是无实体的自性，那么菩萨摩诃萨初发心时，以何种方便行布施波罗蜜多，清净佛土，成熟众生呢？ 戒律的波罗

【英语翻译】
All of everything, and all of emptiness, the thirty-seven factors of enlightenment are also without substance. The noble truths, meditative concentration, the immeasurables, the formless absorptions, the eight liberations, the nine successive abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, extrasensory perception, samadhi, the gateways of dharani, the ten powers of the Tathagata, the fearlessnesses, the analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha are also without substance. Great love, great compassion, great joy, and great equanimity are also without substance. The realms of conditioned and unconditioned phenomena are also without substance. Why is that? Subhuti, it is because thus, all-knowingness itself is without inherent existence. Subhuti, whatever is without inherent existence is without substance. Question:
Bhagavan, why is it that all-knowingness does not have inherent existence? The Bhagavan replied: Subhuti, that which arises from combination is without inherent existence, and whatever arises from combination and is without inherent existence is without substance. Subhuti, therefore, to think that all phenomena are the nature of insubstantiality is a distorted view of valid cognition. Furthermore, Subhuti, all phenomena are the nature of emptiness. All phenomena are the nature of signlessness. All phenomena are the nature of wishlessness. Subhuti, likewise, all phenomena are the nature of suchness. All phenomena are the nature of the limit of reality. All phenomena are the nature of the sphere of reality. Subhuti, in this way, all phenomena should be understood as the nature of insubstantiality. Question: Bhagavan, if all phenomena are of the nature of insubstantiality, then with what means does a Bodhisattva Mahasattva, upon generating the first thought, practice the perfection of generosity, purify the Buddha-fields, and ripen sentient beings? The perfection of discipline...

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་
སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྤྱོད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་

【汉语翻译】
布施的波罗蜜多，以及安忍的波罗蜜多，以及精进的波罗蜜多，以及禅定的波罗蜜多，以及智慧的波罗蜜多而行，清净佛土，成熟一切有情。初禅，以及二禅，以及三禅，以及四禅而行，清净佛土，成熟一切有情。慈爱，以及悲悯，以及欢喜，以及舍弃而行，清净佛土，成熟一切有情。虚空无边
处，以及识无边处，以及无少许处，以及非有想非无想处而行，清净佛土，成熟一切有情。内空性，以及外空性，以及内外空性，以及无事物自性空性之间而行，清净佛土，成熟一切有情。正念，以及正断，以及神足，以及根，以及力，以及菩提分，以及八支圣道而行，清净佛土，成熟一切有情。圣谛，以及禅定，以及无量和无色定的等至，以及八解脱，以及渐次安住的九等至，以及空性，以及无相，以及无愿，以及神通，以及三摩地，以及陀罗尼门，以及如来力，以及无畏，以及无碍解，以及十八不共佛法，以及一切种智之间而行，清净佛土，成熟一切有情。薄伽梵开示说：善现，如是于一切法无事物自性中完全熟悉而清净佛土。

【英语翻译】
Practicing the perfection of generosity, and the perfection of patience, and the perfection of diligence, and the perfection of meditation, and the perfection of wisdom, purifying the Buddha-field, and completely ripening all sentient beings. Practicing the first dhyana, and the second dhyana, and the third dhyana, and the fourth dhyana, purifying the Buddha-field, and completely ripening all sentient beings. Practicing loving-kindness, and compassion, and joy, and equanimity, purifying the Buddha-field, and completely ripening all sentient beings. Limitless space
realm, and limitless consciousness realm, and the realm of nothing whatsoever, and the realm of neither perception nor non-perception, purifying the Buddha-field, and completely ripening all sentient beings. Inner emptiness, and outer emptiness, and inner-outer emptiness, and the emptiness of the nature of non-things, purifying the Buddha-field, and completely ripening all sentient beings. Mindfulness, and perfect abandonment, and the basis of miraculous power, and faculties, and powers, and branches of enlightenment, and the eightfold noble path, purifying the Buddha-field, and completely ripening all sentient beings. The noble truths, and dhyana, and the immeasurable and formless attainments, and the eight liberations, and the nine progressive abidings, and emptiness, and signlessness, and wishlessness, and clairvoyance, and samadhi, and the gates of dharani, and the powers of the Tathagata, and fearlessness, and perfect discrimination, and the eighteen unshared qualities of the Buddha, and all-knowingness, purifying the Buddha-field, and completely ripening all sentient beings. The Bhagavan said: Subhuti, thus, being completely familiar with all phenomena in the nature of non-things, one purifies the Buddha-field.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐབས་མཁས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་
རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་དོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གྱི་བར་ལ་སྤྱོད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་དོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དེ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ནམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་ལྡན་པར་མ་གྱུར་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པར་མ་གྱུར་པ་དེའི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་དོ། །

【汉语翻译】
并且，使有情完全成熟，使佛土完全清净，并且知晓那些有情也都是无事物之自性，这才是菩萨摩诃萨的善巧方便。菩萨摩诃萨行于布施波罗蜜多，并且完全熟悉菩提之道。行于持戒波罗蜜多，安忍波罗蜜多，精进波罗蜜多，静虑波罗蜜多，智慧波罗蜜多，并且完全熟悉菩提之道。行于内空性，外空性，内外空性，无事物自性空性之间，并且完全熟悉菩提之道。行于念住，正断，神足，根，力，菩提支，八支圣道，并且完全熟悉菩提之道。行于圣谛，静虑，无量，无色定，解脱，渐次住定，空性，无相，无愿，神通，等持，陀罗尼门，如来十力，无畏，别别正智，不共佛法等，并且完全熟悉菩提之道。行于一切种智，并且完全熟悉菩提之道。也彻底了知那菩提道也是无事物之自性。菩萨摩诃萨行于六波罗蜜多，乃至尚未具足如来十力，四无畏，四别别正智，十八不共佛法，大慈，大悲，一切种智之间，完全熟悉那菩提之道。

【英语翻译】
And, it completely matures sentient beings, completely purifies the Buddha-fields, and knows that those sentient beings are also without the nature of things. This is the skillful means of the Bodhisattva-Mahasattva. The Bodhisattva-Mahasattva practices the perfection of generosity and is completely familiar with the path to enlightenment. It practices the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom, and is completely familiar with the path to enlightenment. It practices between inner emptiness, outer emptiness, inner-outer emptiness, and the emptiness of the nature of non-things, and is completely familiar with the path to enlightenment. It practices mindfulness, correct abandonment, the feet of miraculous powers, faculties, powers, branches of enlightenment, and the eightfold noble path, and is completely familiar with the path to enlightenment. It practices the noble truths, meditation, immeasurables, formless absorptions, liberation, gradual abiding absorptions, emptiness, signlessness, wishlessness, supernormal knowledges, samadhi, the doors of dharani, the ten powers of the Tathagata, fearlessness, separate correct knowledge, and the unmixed qualities of the Buddhas, and is completely familiar with the path to enlightenment. It practices the knowledge of all aspects and is completely familiar with the path to enlightenment. It also thoroughly knows that the path to enlightenment is also without the nature of things. The Bodhisattva-Mahasattva practices the six perfections, and until it does not possess the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four separate correct knowledges, the eighteen unmixed qualities of the Buddhas, great love, great compassion, and the knowledge of all aspects, it is completely familiar with that path to enlightenment.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
རབ་འབྱོར་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་སྟེ། ལམ་དེ་ལ་གནས་ཤིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་
མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་དེའི་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བར་སྤངས་པས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། །།དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ན་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་ན། དངོས་པོ་ཡོད་པར་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་སོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་སྟེ། དེ་ལྟར་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཡང་མི་རྟོག་མཚན་མར་མི་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་ཡོད་པའམ་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དོ། །ལེན་པ་ལ་ཡང་མི་རྟོག་མཚན་མར་མི་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་ཡོད་པའམ་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡང་ཡིད་ལ་མེ་བྱེད་དོ། གཏང་བ་ལ་ཡང་མི་རྟོག་མཚན་མར་མི་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་ཡོད་པའམ་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། མཚན་མར་མི་བྱེད་ཡུལ་དུ་མི་བྱེད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང༌། བཟོད་པ་སྒོམ། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ། བསམ་གཏན་གོམས་པར་བྱེད། ཤེས་རབ་སྒོམ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་སྒོམ་ཡང་མི་རྟོག་མཚན་མར་མི་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་ཡོད་པའམ་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དོ། །གང་ཤེས་རབ་དེ་ལ་སྒོམ་པ་དེ་ཡང་མི་རྟོག་མཚན་མར་མི་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་ཡོད་པའམ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་གང་གི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་དེ་ལ་སྒོམ་པ་དེ་དག་ལའང་མི་རྟོག་མཚན་མར་མི་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་ཡོད་པའམ་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་

【汉语翻译】
善现，这是菩萨的道，安住于此道，能圆满一切波罗蜜多。圆满波罗蜜多后，以具足一刹那的智慧，将获得一切种智。那时，其习气的连接烦恼也将因不生而得以完全断除，名为对所缘的自性产生邪分别。因此，以佛眼观察三千大千世界的境界时，若连无事物都无法照见，更何况说见到有事物呢？善现，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，完全布施，如此完全布施也不作念想，不对事物存在或不存在加以思量。接受时也不作念想，不对事物存在或不存在加以思量。舍弃时也不作念想，不对事物存在或不存在加以思量。对菩提心也不执著，不作意，不作为对境，不正确地随见。在行般若波罗蜜多时，守护戒律，修习忍辱，精进努力，修习禅定，修习智慧，如此修习智慧也不作念想，不对事物存在或不存在加以思量。对于所修习的智慧也不作念想，不对事物存在或不存在加以思量。对于为了哪个有情而修习的智慧，也不作念想，不对事物存在或不存在加以思量。从内空性到无事物自性空性之间，以及念住、正断、神足、根、力、菩提支、八正道、圣谛、禅定、无量、无色定

【英语翻译】
Subhuti, this is the path of a Bodhisattva. By abiding in this path, all perfections are completely fulfilled. Having completely fulfilled the perfections, one will attain omniscience with the wisdom that possesses a single instant. At that time, all the connecting afflictions of its habitual tendencies will also be completely abandoned by not arising, which is called wrong discrimination towards the nature of the object of focus. Therefore, when observing the realm of the three-thousand great-thousand world systems with the Buddha's eye, if even the absence of things is not perceived, what need is there to mention seeing the presence of things? Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, they give alms completely. Even when giving alms completely in this way, they do not make discriminations, nor do they contemplate whether things exist or do not exist. When receiving, they also do not make discriminations, nor do they contemplate whether things exist or do not exist. When giving away, they also do not make discriminations, nor do they contemplate whether things exist or do not exist. They do not fixate on the mind of enlightenment, do not make it an object, do not make it a focus, and do not see it correctly. When practicing the Perfection of Wisdom, they maintain moral discipline, cultivate patience, exert effort, practice meditation, and cultivate wisdom. Even when cultivating wisdom in this way, they do not make discriminations, nor do they contemplate whether things exist or do not exist. They also do not make discriminations about the wisdom they are cultivating, nor do they contemplate whether things exist or do not exist. They also do not make discriminations about the beings for whom they are cultivating that wisdom, nor do they contemplate whether things exist or do not exist. From inner emptiness to the emptiness of the nature of non-things, as well as the mindfulness, the right abandonments, the miraculous feet, the faculties, the powers, the branches of enlightenment, the eightfold noble path, the noble truths, the meditations, the immeasurables, and the formless attainments.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་
དང། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་ལ་མི་རྟོག་མཚན་མར་མི་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་ཡོད་པའམ་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ཡང་མི་རྟོག་མཚན་མར་མི་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་ཡོད་པའམ་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དོ། །གང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དང༌། གང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་བ་དང༌། གང་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་བ་དེ་ལ་ཡང་མི་རྟོག་མཚན་མར་མི་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་ཡོད་པའམ་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་དེ་དག་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་མཛད། རང་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་བྱས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་བྱེད་པ་པོ་དང་བྲལ་བའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ལགས་ན། ཆོས་རྣམས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་རྣམས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཆོས་རྣམས་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ལགས་ན། ཇི་ལྟར་ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་ལ་དངོས་པོ་མཆིས་ཞེས་བགྱི་བའམ། དངོས་པོ་མ་མཆིས་ཞེས་བགྱི་བར་ཡོངས་སུ་འཚལ་བར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཚལ་བར་མི་རུང་སྟེ། དངོས་པོ་མཆིས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཀྱང་དངོས་པོ་མཆིས་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཚལ་བར་མི་རུང་ངོ༌། །དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཀྱང་དངོས་པོ་མཆིས་པའི་ཆོས་འཚལ་བར་མི་རུང་ངོ༌། །དངོས་པོ་
མཆིས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་འཚལ་བར་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཚལ་བ་མ་མཆིས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་དངོས་པོ་མཆིས་པའམ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པར་སེམས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར

【汉语翻译】
入定和解脱，以及渐次安住的等至，空性，无相，无愿，神通，三摩地，陀罗尼门，如来力，无畏，各别正智，不共佛法，乃至一切种智之间行持时，对于一切种智也不作分别之相，也不作意为有事物或无事物。乃至无上正等菩提也不作分别之相，也不作意为有事物或无事物。对于谁现证圆满菩提，谁应现证圆满菩提，谁以现证圆满菩提，也不作分别之相，也不作意为有事物或无事物。那是什么缘故呢？因为这样一切法都是无事物的自性，那些也不是诸佛所作，也不是独觉和声闻所作，一切法是无作者，与作者分离的。善现请问：世尊，如果是这样，诸法是与诸法自身分离的吗？世尊回答说：善现，正是这样。正是这样，善现，诸法是与诸法自身分离的。请问：世尊，如果这样诸法与诸法自身分离，如何以法了知法为有事物，或为了知为无事物呢？世尊，以无事物的法不能了知无事物的法，以有事物的法也不能了知有事物的法。以无事物的法也不能了知有事物的法。以有事物的法也不能了知无事物的法。这样，由于不能了知一切法，菩萨摩诃萨怎么会思维有事物或无事物呢？

【英语翻译】
Entering into absorption and liberation, as well as the successive abidings in equipoise, emptiness, signlessness, wishlessness, clairvoyance, samadhi, the gateways of dharani, the powers of the Thus-Gone One, fearlessness, individual perfect knowledge, unmixed qualities of a Buddha, and up to the state of all-knowingness, one does not make any discriminating signs of all-knowingness itself, nor does one think of it as something existent or non-existent. Even up to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, one does not make any discriminating signs, nor does one think of it as something existent or non-existent. Regarding who attains perfect and complete enlightenment, who should attain perfect and complete enlightenment, and who attains perfect and complete enlightenment through what, one does not make any discriminating signs, nor does one think of it as something existent or non-existent. Why is that? Because all phenomena are by nature devoid of substance; they are not made by the Buddhas, nor are they made by the solitary realizers and the hearers. All phenomena are without a maker, separate from a maker. Subhuti asked: "Venerable Lord, is it thus that phenomena are separate from phenomena themselves?" The Lord replied: "Subhuti, it is so. It is so. Subhuti, phenomena are separate from phenomena themselves." He asked: "Venerable Lord, if it is thus that phenomena are separate from phenomena themselves, how can one fully know whether a phenomenon has substance in relation to a phenomenon, or whether it does not have substance? Venerable Lord, a phenomenon without substance cannot fully know a phenomenon without substance, nor can a phenomenon with substance fully know a phenomenon with substance. A phenomenon without substance cannot know a phenomenon with substance. A phenomenon with substance cannot know a phenomenon without substance. Thus, since there is no fully knowing of all phenomena, how could a Bodhisattva Mahasattva even think of something as having substance or not having substance?

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཉེ་བར་བཟུང་བས་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏེ། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། །།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་གཞན་ཞིག་ལ་དོན་དམ་པ་ཡང་གཞན་ཞིག་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་གཞན་ཞིག་ལ་དོན་དམ་པའང་གཞན་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མེད་དེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ཡང༌། དེ་ལ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་མི་ཤེས་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་དག་གི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཡང་སེམས་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་གྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པར་མི་ཤེས་པ་དེ་དག་གི་དོན་དུ་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་དོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། །།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བགྱི་ན། དེ་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དུ་སྤྱོད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ལ་སྤྱོད་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཟུགས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བློ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱ

【汉语翻译】
世尊开示说：菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，以世俗谛摄持，宣说事物存在或事物不存在，但就胜义谛而言则不然，这即是对一切种智的智慧产生邪分别。 禀告说：世尊，什么？世俗谛是另一种，胜义谛又是另一种吗？ 世尊开示说：善现，世俗谛是另一种，胜义谛又是另一种，这种说法也没有。世俗谛的真如是什么，那也就是胜义谛的真如。然而，那些有情颠倒错乱，因此不能知晓、不能见到那真如。为了那些有情的缘故，菩萨摩诃萨才说世俗谛的事物存在或事物不存在。 善现，又比如，有多少有情对五蕴产生事物存在的概念，却不能知晓事物不存在，为了那些有情的缘故，才摄持诸法完全分别，如果事物不存在，如何才能知晓呢？因此才那样说。 善现，菩萨摩诃萨应当那样修行般若波罗蜜多，这即是对二谛产生邪分别。 然后，具寿善现向世尊禀告说：世尊，菩萨的行持，称为菩萨的行持，那样称为菩萨的行持，那是哪个词的异名呢？ 世尊开示说：善现，菩萨的行持，称为菩萨的行持，那是为了菩提的意义而行持，因此称为菩萨的行持。 禀告说：世尊，菩萨摩诃萨修行什么呢？ 世尊开示说：修行色性空，无论如何也不生起二种心，就这样修行。感受和，想和，行

【英语翻译】
The Blessed One said: When a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he teaches that things exist or do not exist by taking hold of the conventional truth of the world. But as for the ultimate truth, it is not so. This is a wrong conception of the wisdom of the All-Knowing One. He asked: Blessed One, is the conventional truth of the world one thing and the ultimate truth another? The Blessed One said: Subhuti, there is no such thing as saying that the conventional truth of the world is one thing and the ultimate truth is another. Whatever is the suchness of the conventional truth of the world is the suchness of the ultimate truth. However, those sentient beings are perverted, so they do not know or see that suchness. For the sake of those sentient beings, the Bodhisattva-Mahasattva speaks of the existence or non-existence of things in the conventional truth of the world. Subhuti, for example, how many sentient beings have the perception of the existence of things in the five aggregates, but do not know that things do not exist? For the sake of those sentient beings, the complete division of dharmas is taken up. How can they know that things do not exist? Therefore, it is said in that way. Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva should practice the Perfection of Wisdom in that way, which is a wrong conception of the two truths. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, the conduct of a Bodhisattva, called the conduct of a Bodhisattva, what is the synonym for that which is called the conduct of a Bodhisattva? The Blessed One said: Subhuti, the conduct of a Bodhisattva, called the conduct of a Bodhisattva, is so called because it is practiced for the sake of Bodhi. He asked: Blessed One, what does the Bodhisattva-Mahasattva practice? The Blessed One said: He practices the emptiness of form, and in any case, he does not give rise to two kinds of minds. He practices in that way. Feeling, perception, and formation

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད་དེ་ཅི་ནས་ཀྱང་བློ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད་དོ། །ཅི་ནས་ཀྱང་བློ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་དོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང༌། བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང༌། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌།
ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སྤོབས་པ་དང༌། ཡི་གེ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད། ཡི་གེ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། ཡི་གེ་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད། ཕྲ་མོ་ལ་འཇུག་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད། གཟུགས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སྟོང་པ་ཞེས་

【汉语翻译】
以及识蕴行于空性，务必不使心成二元，如是而行。行于处、界、缘起空性。务必不使心成二元，如是而行。行于布施波罗蜜多、持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、智慧波罗蜜多空性。行于内空性，乃至无物自性空性之间空性。行于初禅、二禅、三禅、四禅、慈、悲、喜、舍、空无边处、识无边处、无少许处、非想非非想处空性。行于念住、正断、神足、根、力、菩提支、八圣道支空性。行于圣谛、禅定、无量、无色定、八解脱、九次第住定、空性三摩地、无相三摩地、无愿三摩地、神通、
三摩地、陀罗尼门、如来力、无畏、各别正智、不共佛法等空性。行于一切种智乃至空性。行于清净佛土、成熟有情、无碍辩才、文字现证空性。行于入文字及不入文字空性。行于入微细空性。行于色空性。行于有为界及无为界空性。

【英语翻译】
And the consciousness aggregate practices emptiness, making sure not to let the mind become dualistic, thus it practices. It practices emptiness in terms of the sense bases, realms, and dependent origination. Making sure not to let the mind become dualistic, thus it practices. It practices emptiness in terms of the perfection of generosity, the perfection of discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom. It practices emptiness in terms of the emptiness of the internal, up to the emptiness in between the self-nature of non-things. It practices emptiness in terms of the first dhyana, the second dhyana, the third dhyana, the fourth dhyana, loving-kindness, compassion, joy, equanimity, the sphere of infinite space, the sphere of infinite consciousness, the sphere of no-thingness, and the sphere of neither perception nor non-perception. It practices emptiness in terms of the mindfulness, the right abandonments, the bases of miraculous power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path. It practices emptiness in terms of the noble truths, the meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the eight liberations, the nine successive abidings, the samadhi of emptiness, the samadhi of signlessness, the samadhi of wishlessness, the superknowledges,
samadhi, the doors of dharani, the powers of the Tathagata, the fearlessnesses, the separate correct knowledges, and the unmixed dharmas of the Buddha. It practices emptiness up to the all-knowingness. It practices emptiness in terms of purifying the Buddha-field, ripening sentient beings, eloquence, and the direct realization of letters. It practices emptiness in terms of entering into letters and not entering into letters. It practices emptiness in terms of entering into the subtle. It practices emptiness in terms of form emptiness. It practices emptiness in terms of the conditioned realm and the unconditioned realm.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བར་སྤྱོད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བློ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྤྱོད། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་དྲུག་ཅུ་གཅིག་པ། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བགྱི་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་གང་གི་ཚིགས་བླ་དགས་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཡང་དག་པའི་དོན་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་ཡང་འདི་ལྟར་དེས་ཡང་དག་པའི་ཆོས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པས་དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་རབ་ཏུ་རྟོགས་པས་དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་ཡང་འདི་ལྟར་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པས་དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། །། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བགྱི་ན་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བགྱི་བ་དེ་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བླ་
དགས་སོ། །དེ་ནི་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཡང་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་དང་མཚན་མ་ཙམ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་ཡང་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པའི་དོན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཡང་འདི་ལྟར་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་དང་མཚན་མ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་ཡང་འདི་ལྟར་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཡང་འདི་ལྟར་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོ

【汉语翻译】
应当行持于事业，务必如此行持，以致心不二转。 善现，菩萨摩诃萨如此行持般若波罗蜜多，即是行持于菩提。因此，称为菩萨之行持，这是对加行的邪分别。 六十一品。 如是宣说之后，具寿善现向薄伽梵如是请问： 世尊，称作“佛，佛”，称作“佛”是何等词语？ 薄伽梵告言： 善现，真实的意义即是称为“佛”。 善现，又如是，彼现证真实之法，故称为“佛”。 彻底了悟真实之义，故称为“佛”。 善现，又如是，彼如实现证一切法，故称为“佛”，这是对佛宝的邪分别。 善现请问： 世尊，称作“菩提”，称作“菩提”是何等词语？ 薄伽梵告言： 善现，所谓菩提，那是空性的词语。 那是真如的词语。 那是不颠倒的真如，非异体的真如，法性，法界，法住性，法无过失性，以及真实之边的词语。 善现，又如是，所谓菩提，那是真如，不颠倒的真如，非异体的真如，不转为其他形态，因此称为菩提。 善现，又如是，所谓菩提，这仅仅是名称和相而已，因此称为菩提。 善现，又如是，真实的意义即是菩提的意义。 善现，又如是，彼了知一切法仅仅是名称和相，因此称为菩提。 善现，又如是，无分别的意义即是菩提的意义。 善现，又如是，彼是佛薄

【英语翻译】
One should engage in activities, and one should engage in them in such a way that the mind does not become dual. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who engages in the Perfection of Wisdom in this way is engaging in enlightenment. Therefore, it is called the conduct of a Bodhisattva, which is a wrong conception of application. Sixty-first fascicle. After this was said, the venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, when we say 'Buddha, Buddha,' what is the term 'Buddha' a designation for?" The Blessed One said: "Subhuti, the meaning of reality is called 'Buddha.' Subhuti, in this way, because he has fully awakened to the true Dharma, he is called 'Buddha.' Because he has thoroughly understood the meaning of reality, he is called 'Buddha.' Subhuti, in this way, because he has fully awakened to all dharmas as they are, he is called 'Buddha,' which is a wrong conception of the Buddha Jewel. Subhuti asked: "Blessed One, when we say 'Bodhi,' what is the term 'Bodhi' a designation for?" The Blessed One said: "Subhuti, what is called Bodhi is a designation for emptiness. That is a designation for Suchness. That is a designation for Suchness that is not mistaken, Suchness that is not different, Dharmata, Dharmadhatu, Dharmasthitatā, Dharmānupalabdhi, and the limit of reality. Subhuti, in this way, what is called Bodhi is Suchness, Suchness that is not mistaken, Suchness that is not different, that does not change into another form; therefore, it is called Bodhi. Subhuti, in this way, what is called Bodhi is only a name and a sign; therefore, it is called Bodhi. Subhuti, in this way, the meaning of reality is the meaning of Bodhi. Subhuti, in this way, it is what realizes that all dharmas are only names and signs; therefore, it is called Bodhi. Subhuti, in this way, the meaning of non-differentiation is the meaning of Bodhi. Subhuti, in this way, it is the Blessed Buddhas

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
མ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་ཡང་འདི་ལྟར་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། །། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་བྱང་ཆུབ་འདིའི་དོན་དུ་སྤྱོད་པ་དེ་ཅི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ལ་སྤྱོད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྤྱོད་པ་ལགས་སམ། ཆོས་གང་ཞིག་འོང་བའམ། འགྲོ་བའམ། ཉམས་
པའམ། འཕེལ་བའམ། སྐྱེ་བའམ། འགག་པའམ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་སྤྱོད་པ་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་བྱང་ཆུབ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ལ་ཆོས་གང་ཡང་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བའམ། འགྲིབ་པའམ། འགོང་བའམ། འཕེལ་བའམ། སྐྱེ་བའམ། འགག་པའམ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་བ

【汉语翻译】
是诸佛的菩提，因此称为菩提。 善现，又如是，那是诸佛薄伽梵现证圆满菩提，因此称为菩提，这是对法宝的邪分别。 提问： 世尊，菩萨摩诃萨若行于此菩提之义，是行于六波罗蜜多，行于一切空性，行于菩提分法三十七品，行于圣谛，行于静虑，行于无量，行于无色定，行于八解脱，行于九次第住定，行于空性，行于无相，行于无愿，行于神通，行于等持，行于陀罗尼门，行于如来十力，行于四无畏，行于四无碍解，行于佛不共法，乃至行于一切种智吗？ 哪些法是来吗？是去吗？是衰损吗？是增长吗？是生吗？是灭吗？是染污吗？是清净吗？ 世尊说： 善现，菩萨摩诃萨若行于此菩提，行于六波罗蜜多，行于一切空性，行于菩提分法三十七品，行于圣谛，行于静虑，行于无量，行于无色定，行于解脱，行于次第住定，行于空性，行于无相，行于无愿，行于神通，行于等持，行于陀罗尼门，行于如来十力，行于无畏，行于无碍解，行于佛不共法，乃至行于一切种智，于彼法无有积聚，无有损减，无有衰损，无有增长，无有生，无有灭，无有染污，无有清净。 这是为什么呢？善现，

【英语翻译】
It is the Bodhi of the Buddhas. Therefore, it is called Bodhi. Subhuti, it is like this, that is, because the Buddhas, the Bhagavat, have manifestly and completely awakened, therefore it is called Bodhi. To say this is a wrong conception about the Dharma Jewel. Question: World Honored One, when a Bodhisattva Mahasattva practices for the sake of this Bodhi, does he practice the six perfections, practice all emptiness, practice the thirty-seven factors of enlightenment, practice the noble truths, practice meditation, practice the immeasurable, practice the formless absorptions, practice the eight liberations, practice the nine successive abidings in absorption, practice emptiness, practice the signless, practice the wishless, practice the superknowledges, practice samadhi, practice the doors of dharani, practice the ten powers of the Tathagata, practice the fearlessnesses, practice the analytical knowledges, practice the unshared qualities of the Buddha, and practice up to the all-knowingness? What Dharma comes, goes, decays, increases, is born, ceases, is defiled, or is purified? The World Honored One said: Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices this Bodhi, practices the six perfections, practices all emptiness, practices the thirty-seven factors of enlightenment, practices the noble truths, practices meditation, practices the immeasurable, practices the formless absorptions, practices the liberations, practices the successive abidings in absorption, practices emptiness, practices the signless, practices the wishless, practices the superknowledges, practices samadhi, practices the doors of dharani, practices the ten powers of the Tathagata, practices the fearlessnesses, practices the analytical knowledges, practices the unshared qualities of the Buddha, and practices up to the all-knowingness, there is no accumulation, no decrease, no decay, no increase, no birth, no cessation, no defilement, and no purification of that Dharma. Why is that? Subhuti,

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བའམ། འགྲིབ་པར་བྱ་བའམ། འགོང་བར་བྱ་བའམ། འཕེལ་བར་བྱ་བའམ། སྐྱེ་བར་བྱ་བའམ། འགག་པར་བྱ་བའམ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བའམ། འགྲིབ་པར་བགྱི་བའམ། འགོང་བར་བགྱི་བའམ། འཕེལ་བར་བགྱི་བའམ། སྐྱེ་བར་བགྱི་བའམ། འགག་པར་བགྱི་བའམ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བགྱི་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉེ་བར་གནས་
པ་མ་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་དེ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་འདའ་བར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མ་མཆིས་

【汉语翻译】
菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持的菩提，不应以任何法聚集、减少、降低、增长、产生、灭尽、遍染、清净为目的而安住。请问，世尊，如果菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持的菩提，不应以任何法聚集、减少、降低、增长、产生、灭尽、遍染、清净为目的而安住，那么，世尊，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持时，如何圆满受持布施波罗蜜多？如何圆满受持戒律波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、智慧波罗蜜多？如何行持内空？如何行持无物自性空性之间？如何行持念住、正断、神足、根、力、菩提支、八正道？如何行持圣谛、禅定、无量、无色定、解脱、渐次住定、空性、无相、无愿、神通、三摩地、陀罗尼门？如何行持如来十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法？如何行持菩萨十地？如何超越声闻地、独觉地？如何菩萨无过

【英语翻译】
The Bodhi of a Bodhisattva-Mahasattva who practices in the Perfection of Wisdom should not abide with the aim of any dharma being gathered, diminished, lowered, increased, produced, extinguished, completely defiled, or purified. The question: Blessed One, if the Bodhi of a Bodhisattva-Mahasattva who practices in the Perfection of Wisdom should not abide with the aim of any dharma being gathered, diminished, lowered, increased, produced, extinguished, completely defiled, or purified, then, Blessed One, how does a Bodhisattva-Mahasattva, when practicing in the Perfection of Wisdom, fully uphold the Perfection of Giving? How does one fully uphold the Perfection of Ethics, the Perfection of Patience, the Perfection of Diligence, the Perfection of Meditation, and the Perfection of Wisdom? How does one practice in inner emptiness? How does one practice between the emptiness of the nature of non-things? How does one practice in mindfulness, right exertion, miraculous feet, faculties, powers, limbs of enlightenment, and the noble eightfold path? How does one practice in the noble truths, meditation, immeasurables, formless absorptions, liberation, gradual abiding absorptions, emptiness, signlessness, wishlessness, clairvoyance, samadhi, and the gates of dharani? How does one practice in the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha? How does one practice in the ten Bodhisattva grounds? How does one transcend the grounds of Hearers and Solitary Buddhas? How does the Bodhisattva have no faults?

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
པར་འཇུག་པར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་ནི་གཉིས་སུ་སྤྱོད་པའི་བློ་མེད་དེ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གཉིས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་
དང། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གཉིས་ཀྱིས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གཉིས་ཀྱིས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གཉིས་ཀྱིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གཉིས་ཀྱིས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གཉིས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གཉིས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད། གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་མི་སྤྱོད། གཉིས་ཀྱིས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ལ་མི་སྤྱོད། གཉིས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང༌། མི་འ

【汉语翻译】
将要刊印。薄伽梵开示说：善现，菩萨摩诃萨没有二取的分别心。善现，菩萨摩诃萨不以二取修布施波罗蜜多。不以二取修持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多和般若波罗蜜多。不以二取修内空。不以二取修无物自性空到无法获得自性空。不以二取修念住、正断、神足、根、力、菩提支和八支圣道。不以二取修圣谛、静虑、无量、无色定、解脱、渐次住定、空性、无相、无愿、神通、等持和陀罗尼门。不以二取修如来力、无畏、各别正智和佛不共法。不以二取修一切种智乃至。请问：薄伽梵，如果这样，不以二取修布施波罗蜜多，不以二取修持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多和般若波罗蜜多，不以二取修一切空性和三十七菩提分法，不以二取修圣谛、静虑、无量、无色定、解脱、渐次住定、空性、无相、无愿、神通、等持和陀罗尼门，不以二取修如来力、无

【英语翻译】
Will be printed. The Blessed One said: Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva does not have a mind that engages in duality. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva does not engage in the perfection of giving with duality. He does not engage in the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom with duality. He does not engage in inner emptiness with duality. He does not engage in emptiness of non-entity's own-being up to non-apprehension of own-being with duality. He does not engage in mindfulness, correct abandonments, legs of miraculous power, faculties, powers, limbs of enlightenment, and the eightfold noble path with duality. He does not engage in noble truths, meditations, immeasurables, formless absorptions, liberations, successive abiding absorptions, emptiness, signlessness, wishlessness, clairvoyance, samadhi, and the doors of dharani with duality. He does not engage in the powers of the Tathagata, fearlessnesses, separate correct knowledges, and unmixed qualities of the Buddha with duality. He does not engage in all-knowingness up to with duality. Asked: Blessed One, if that is so, he does not engage in the perfection of giving with duality, he does not engage in the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom with duality, he does not engage in all emptinesses and the thirty-seven factors of enlightenment with duality, he does not engage in noble truths, meditations, immeasurables, formless absorptions, liberations, successive abiding absorptions, emptiness, signlessness, wishlessness, clairvoyance, samadhi, and the doors of dharani with duality, he does not engage in the powers of the Tathagata, un-

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ལ་མི་སྤྱོད། གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་མི་སྤྱོད་ན། འོ་ན་དེ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དགེ་བའི་རྩ་བ་མང་པོས་རྣམ་
པར་སྤྱོད་པ་དེ་དག་འཕེལ་བར་འགྱུར་བས་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། སེམས་སླད་མ་བསྐྱེད་པའི་བར་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་མང་པོས་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་སུ་གང་གཉིས་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ནི་གཉིས་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བས་རྣམ་པར་མི་འཕེལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་གཉིས་ལ་མི་སྤྱོད་དེ། དེ་ནི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། སེམས་ཕྱི་མ་བསྐྱེད་པའི་བར་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བས་རྣམ་པར་འཕེལ་ཏེ། དེ་ནི་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་གིས་ཉམས་སྨད་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྷུང་བར་འགྱུར་བའམ། མི་དགེ་བའི་ཆོས་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཕྲོགས་པར་གྱུར་ཅིང་དེ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་ཕྲོགས་པས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ན། དགེ་བའི་རྩ་བ་མང་པོས་རྣམ་པར་མི་འཕེལ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་མང་པོས་རྣམ་པར་མི་འཕེལ་བ་དང༌། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྤྱོད་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་མང་པོས་རྣམ་པར་མི་འཕེལ་བ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་སྤྱོད་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་མང་པོས་རྣམ་པར་མི་འཕེལ་བ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུང

【汉语翻译】
不用于恐惧和各个正确的知识以及不混杂的佛法。如果不用二者直到遍知一切，那么，菩萨摩诃萨如何以众多善根如理修行，从初发心开始摄持，直到不生后心之间，以众多善根如理增长？世尊开示说：善现，凡是修行二者，那些善根不会增长。为什么呢？善现，因为所有凡夫都依赖于二者，所以他们的善根不会增长。菩萨摩诃萨不修行二者，从初发心开始摄持，直到后心生起之间，善根会增长，因为天、人、阿修罗等世间以任何不善根损害，会堕入声闻地或独觉地，或者被其他不善法完全夺走，并且被那些夺走而修行布施波罗蜜多，善根不会增长，以及修行持戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、智慧波罗蜜多，善根不会增长，以及修行内空性，以及修行无事物自性空性之间，善根不会增长，以及修行念住、正断、神足、根、力、菩提支、八圣道支，善根不会增长，以及修行圣谛、禅定、四无量、无色定、解脱、渐次住定、空性、无相、无愿、神通、等持、陀罗尼

【英语翻译】
It is not used for fear, individual correct knowledge, and unmixed Buddha Dharma. If it is not used for both up to the state of omniscience, then how will the Bodhisattva Mahasattva, who practices properly with many roots of virtue, increase from the moment of generating the first thought until the moment of not generating the subsequent thought, with many roots of virtue increasing properly? The Blessed One said: Subhuti, those who practice both will not increase their roots of virtue. Why is that? Subhuti, because all ordinary people rely on both, their roots of virtue do not increase. The Bodhisattva Mahasattva does not practice both, and from the moment of generating the first thought until the moment of the subsequent thought arises, the roots of virtue increase, because the world with gods, humans, and asuras, with whatever non-virtuous roots are harmed, will fall into the Hearer's stage or the Solitary Buddha's stage, or be completely robbed by other non-virtuous dharmas, and being robbed by those, if they practice generosity perfection, the many roots of virtue will not increase, and if they practice morality perfection, patience perfection, diligence perfection, meditation perfection, wisdom perfection, the many roots of virtue will not increase, and if they practice inner emptiness, and up to the emptiness of the nature of non-things, the many roots of virtue will not increase, and if they practice mindfulness, right exertion, miraculous feet, faculties, powers, limbs of enlightenment, and the eightfold noble path, the many roots of virtue will not increase, and if they practice the noble truths, meditation, immeasurables, formless attainments, liberations, gradual abiding attainments, emptiness, signlessness, wishlessness, clairvoyance, samadhi, and dharani.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱི་སྒོ་ལ་སྤྱོད་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་མང་པོས་
རྣམ་པར་མི་འཕེལ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ལ་སྤྱོད་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་མང་པོས་རྣམ་པར་མི་འཕེལ་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྤྱོད་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་མང་པོས་རྣམ་པར་མི་འཕེལ་པ་དེ་ལྟར་ཉམས་སྨད་པར་མི་ནུས་ཏེ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀྱི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བགྱིའམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་མ་བྱས། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་བྱས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་ནུས་སོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བགྱིས་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་མདོ་དང༌། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་དང༌། ལུང་དུ་བསྟན་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་དང༌། གླེང་གཞི་དང༌། འདི་ལྟར་འདས་པ་དང༌། སྐྱེས་པའི་རབས་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང༌། ཆོས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང༌། རྟོག་པ་བརྗོད་
པ་དང༌། གཏན་ལ་ཕབ་པ་བསྟན་པ་གང་ཅི་གསུངས་ཀྱང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་ཀྱང་ཚིག་གིས་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བརྟགས་པ་དང༌། ལྟ་བས་རབ་ཏུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ

【汉语翻译】
如果以地的自性而行，善根不会增长；同样，如果以如来的十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法而行，善根不会增长；乃至以一切种智而行，善根不会增长，这样就不能损减。善现，菩萨摩诃萨应当这样行于般若波罗蜜多。请问，世尊，什么情况？菩萨摩诃萨为了善根而行于般若波罗蜜多吗？世尊说：善现，不是这样的。菩萨摩诃萨不是为了善根而行于般若波罗蜜多，也不是为了不善根而行于般若波罗蜜多。没有承事供养诸佛世尊，没有圆满善根，没有被善知识摄受，菩萨摩诃萨不能获得一切种智。请问，世尊，如何承事供养诸佛世尊，被善根摄受，被善知识摄受的菩萨摩诃萨才能获得一切种智呢？世尊说：善现，在此，菩萨摩诃萨从初发心开始，就亲近承事供养诸佛世尊。诸佛世尊所说的经、应颂、记别、伽陀、自说、因缘、如是语、本生、方广、未曾有法、譬喻、论议、决定显示，所有这些都全部受持。受持之后，以言辞完全熟悉，以意念深刻考察，以见地彻底领悟。

【英语翻译】
If one practices with the characteristic of earth, the roots of virtue will not increase. Similarly, if one practices with the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha, the roots of virtue will not increase. Even if one practices up to the all-knowingness, the roots of virtue will not increase, and thus one cannot diminish. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva should practice the Perfection of Wisdom in this way. The question is: World Honored One, what is it? Does a Bodhisattva-Mahasattva practice the Perfection of Wisdom for the sake of the roots of virtue? The World Honored One said: Subhuti, it is not so. A Bodhisattva-Mahasattva does not practice the Perfection of Wisdom for the sake of the roots of virtue, nor does he practice the Perfection of Wisdom for the sake of the roots of non-virtue. Without serving and honoring the Buddhas, the World Honored Ones, without perfecting the roots of virtue, and without being embraced by virtuous friends, a Bodhisattva-Mahasattva cannot attain all-knowingness. The question is: World Honored One, how does a Bodhisattva-Mahasattva who serves and honors the Buddhas, the World Honored Ones, who is embraced by the roots of virtue, and who is embraced by virtuous friends, attain all-knowingness? The World Honored One said: Subhuti, here, a Bodhisattva-Mahasattva, from the moment of first generating the mind, closely serves and honors the Buddhas, the World Honored Ones. Whatever the Buddhas, the World Honored Ones, teach—sutras, songs, predictions, gathas, self-utterances, causes, thus-gone-by stories, birth stories, extensive teachings, amazing dharmas, metaphors, discussions, and definitive displays—all of these are completely upheld. Having upheld them, one becomes completely familiar with the words, deeply examines with the mind, and thoroughly comprehends with the view.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ར་བྱས་ཤིང་གཟུངས་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །གཟུངས་རབ་ཏུ་ཐོབ་ནས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་དོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བསྐྱེད་པས་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་འཕོས་ཀྱང་ཆོས་དེ་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ནམ་ཡང་ཆུད་ཟ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་ཅིང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ན་ནམ་ཡང་ངན་སོང་དང་མི་ཁོམ་པར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏེ། ལུས་དེ་དག་གིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་དོ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའི་ལེགས་པ་སྟོན་པ་དག་དང་ནམ་དུ་ཡང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བར་བྱའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་ཡང་བསྙེན་བཀུར་མི་བགྱིད། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་བགྱིད་ལ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་མ་གྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་
བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་མ་བྱས། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་བྱས་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཡང་བྱས། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ཡང་བརྟེན་པར་བྱས་ཀྱང་ད་དུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་ནུས་ན། སངས

【汉语翻译】
因此，应当行持，并获得陀罗尼。获得陀罗尼后，应当增长各自的正见。增长各自的正见后，即使在那时转移，那些法在获得一切种智之前，也永远不会浪费。因此，应当在如来、应供、正等觉处种下善根。如果被那些善根所摄持，就永远不会出生于恶趣和无暇之处。那些善根也会完全摄持清净的身体，那些身体也会使佛土完全清净，使众生完全成熟。被那些善根所摄持，就永远不会与善知识佛、薄伽梵们，以及菩萨摩诃萨们，还有声闻和独觉乘的善说者们分离。 善现，因此菩萨摩诃萨行持般若波罗蜜多，应当承侍供养佛薄伽梵们，应当种下善根，应当依止善知识们。 然后，具寿善现对薄伽梵说：“薄伽梵，如果菩萨摩诃萨不承侍供养佛薄伽梵们，也不圆满善根，也没有被善知识所摄持，那么那位菩萨摩诃萨不会获得一切种智吗？” 薄伽梵开示说：“善现，如果菩萨摩诃萨不承侍供养佛薄伽梵们，也没有圆满善根，也没有被善知识所摄持，那么不可能获得一切种智。 那是为什么呢？即使承侍供养了佛薄伽梵们，也圆满了善根，也依止了善知识，但仍然不能获得一切种智，那么

【英语翻译】
Therefore, one should practice and obtain the dharani. Having obtained the dharani, one should increase individual right views. Having increased individual right views, even if one transmigrates at that time, those dharmas will never be wasted until one attains omniscience. Therefore, one should plant roots of virtue in the Tathagatas, Arhats, and Perfectly Awakened Buddhas. If one is upheld by those roots of virtue, one will never be born in evil destinies or unfavorable circumstances. Those roots of virtue will also completely uphold a pure body, and those bodies will also purify the Buddha-fields and ripen sentient beings. Being upheld by those roots of virtue, one will never be separated from the virtuous friends, the Buddhas, the Bhagavat, the Bodhisattvas, the Mahasattvas, and the good teachers of the Hearer and Solitary Buddha vehicles. Subhuti, therefore, a Bodhisattva-Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom should attend to and honor the Buddhas, the Bhagavat. One should plant roots of virtue. One should rely on virtuous friends. Then, the venerable Subhuti said to the Bhagavat, "Bhagavat, if a Bodhisattva-Mahasattva does not attend to and honor the Buddhas, the Bhagavat, does not perfect roots of virtue, and is not upheld by virtuous friends, will that Bodhisattva-Mahasattva not attain omniscience?" The Bhagavat replied, "Subhuti, if a Bodhisattva-Mahasattva does not attend to and honor the Buddhas, the Bhagavat, does not perfect roots of virtue, and is not upheld by virtuous friends, it is impossible to attain omniscience. Why is that? Even if one attends to and honors the Buddhas, the Bhagavat, perfects roots of virtue, and relies on virtuous friends, one still cannot attain omniscience, then

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་མ་བྱས། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་བྱས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་མ་བརྟེན་པ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་གནས་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་བདེན་པ་ལ་གནས་པར་འདོད་པ་དང༌། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་མང་པོ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བགྱིས། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པར་བགྱིས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ནི་ཐབས་མཁས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལས་ཐབས་དེ་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་བསྐྱེད། གང་དེ་ལ་ཐབས་སྟོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་ལའང་མ་བརྟེན་པས་དེ་ལྟར་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། །།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་
ཐབས་མཁས་པ་གང་དང་ལྡན་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཐབས་མཁས་པ་དེ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་དག་ལ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དེ་དང་ལྡན་པས་སྦྱིན་པ་ལ་ཡང་སྦྱིན་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར། ལེན་པ་ལ་ཡང་ལེན་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར། གཏོང་བ་ལ་ཡང་གཏོང་བའི་འདུ་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་ཤེས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་དང༌། མ་བྱུང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་

【汉语翻译】
未曾承侍诸佛薄伽梵，未曾圆满诸善根，未曾依止善知识者，何况能得一切种智，此乃无有是处。 善现，是故菩萨摩诃萨，欲令菩萨之名真实，欲速证得无上正等菩提者，应承侍诸佛薄伽梵，应生起众多善根，应依止善知识。 问：薄伽梵，以何因缘菩萨摩诃萨承侍诸佛薄伽梵，生起善根，依止善知识，然不能得一切种智？ 世尊告曰：是因不具方便善巧故，彼未从彼诸佛薄伽梵获得彼方便，亦未生起如是善根，亦未依止彼等能示方便之善知识，故不能如是获得，如是说是于僧伽僧宝起邪分别也。 又问：薄伽梵，菩萨摩诃萨以何方便善巧而得一切种智？彼方便善巧为何？ 世尊告曰：善现，于此菩萨摩诃萨从初发心乃至近取，于布施波罗蜜多而近修行，以具足与一切种智相应的作意，若于诸佛薄伽梵，及独觉，及声闻，及人与非人等，普皆惠施，彼亦以具足与一切种智相应的作意，于布施亦不生布施之想，于受者亦不生受者之想，于施者亦不生施者之想。 如是知晓一切法自性空，且一切法皆是无有，无生，不圆满。

【英语翻译】
Those who have not attended upon the Buddhas, the Bhagavad-bhagavats, have not completely perfected the roots of virtue, and have not relied on virtuous friends, how much more so will they not attain omniscience? This is impossible. Subhuti, therefore, a Bodhisattva-Mahasattva who wishes to make the name of Bodhisattva true and who wishes to quickly attain the unexcelled, perfectly complete enlightenment should attend upon the Buddhas, the Bhagavad-bhagavats, should generate many roots of virtue, and should rely on virtuous friends. Question: Bhagavan, for what reason does a Bodhisattva-Mahasattva attend upon the Buddhas, the Bhagavad-bhagavats, generate roots of virtue, and rely on virtuous friends, yet not attain omniscience? The Bhagavan said: It is because they do not possess skillful means. Because they have not obtained those means from those Buddhas, the Bhagavad-bhagavats, they have not generated such roots of virtue, and they have not relied on such virtuous friends who show the means, therefore they will not obtain it in that way. To say this is to have wrong thoughts about the Sangha Jewel. Question: Bhagavan, with what skillful means does a Bodhisattva-Mahasattva attain omniscience? What is that skillful means? The Bhagavan said: Subhuti, here, a Bodhisattva-Mahasattva, from the time of first generating the mind until closely taking up, closely practices the perfection of generosity. With the attention that possesses all-knowingness, if they give completely to the Buddhas, the Bhagavad-bhagavats, and to the solitary Buddhas, and to the hearers, and to humans and non-humans, they also do not have the perception of giving in giving, nor do they have the perception of receiving in the receiver, nor do they have the perception of giving in the giver, with the attention that possesses all-knowingness. Thus, they know that all dharmas are empty of their own characteristics, and that all dharmas are non-existent, unborn, and incomplete.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང༌། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པར་མཐོང་ཞིང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་འཇུག་ན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ནུས་པ་གང་ཡང་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་སྟེ། དེ་ཐབས་མཁས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པས་ན་དགེ་བའི་རྩ་བས་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དེ། དེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་ཀྱང་གཞན་དུ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་གཏོགས་པར་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་གང་འཁོར་བར་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་འབྲས་བུ་ལ་སྨོན་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་ཏེ། དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར། ཞེ་སྡང་
སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར། གཏི་མུག་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བག་ལ་ཉལ་བ་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར། ཀུན་ནས་ལྡང་བ་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། མི་དགེ་བའི་ཆོས་གཞན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སེར་སྣའམ། ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པའམ། འཁྲུགས་པའི་སེམས་སམ་ལེ་ལོའི་སེམས་སམ། བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བའི་སེམས་སམ། གཡེང་བའི་སེམས་སམ། ཤེས་རབ་འཆལ་བའི་སེམས་སམ། ང་རྒྱལ་ལམ། བརྙས་པའམ། ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་ལམ། ངའི་ང་རྒྱལ་ལམ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སེམས་སམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་དག་ཀྱང་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་ཤེས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་དང༌། མ་བྱུང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དང༌། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པར་མཐོང་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་འཇུག་ན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ནུས་པ་གང་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་སྟེ། དེ་ཐབས་མཁས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པས་ན་དགེ་བའི་རྩ་པས་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་ཀྱང་གཞ

【汉语翻译】
并且，视其为未显现，即使进入诸法之体性，也以无作用之体性进入，认为一切法皆无任何作用。因此，他具备如此善巧方便，以善根得以增长，行布施波罗蜜多。他行布施波罗蜜多，使众生得以成熟，使佛土得以清净。否则，除了为了完全救护一切众生和使一切众生完全成熟而行布施波罗蜜多之外，不希求在轮回中完全受用的布施果报。 善现，再者，菩萨摩诃萨在行持戒波罗蜜多时，从最初发心开始，便以与一切种智相应的作意守护戒律。如此一来，贪欲之心不会遮蔽他，嗔恨不会遮蔽他，愚痴也不会遮蔽他。习气不会遮蔽他，现行也不会遮蔽他。其他不善之法，即成为菩提之障碍者，例如悭吝、恶戒、忿怒之心、懈怠之心、精进微弱之心、散乱之心、邪慧之心、我慢、轻蔑、大我慢、我的我慢、声闻之心、独觉之心等，也不会遮蔽他。这是什么原因呢？ 善现，这是因为他如此了知一切法自性空，视一切法为无、为未生、为未圆满、为未显现。即使进入诸法之法性，也以无作用之体性进入，认为一切法皆无任何作用。因此，他具备如此善巧方便，以善根得以增长，行持戒波罗蜜多。他行持戒波罗蜜多，使众生得以成熟，使佛土得以清净。此外，

【英语翻译】
And, seeing them as unmanifested, even if entering into the nature of all dharmas, they enter with the nature of non-action, thinking that all dharmas have no power whatsoever. Therefore, possessing such skillful means, with the roots of virtue increasing, they engage in the perfection of generosity. They engage in the perfection of generosity, causing beings to mature, and causing Buddha-fields to be purified. Otherwise, other than engaging in the perfection of generosity for the sake of completely protecting all beings and completely maturing all beings, they do not desire such a result of generosity to be fully enjoyed in samsara. Subhuti, furthermore, when a Bodhisattva-Mahasattva engages in the perfection of morality, from the moment of first generating the mind, they maintain morality with the attention that is endowed with all-knowingness. In this way, the mind of desire will not obscure them, hatred will not obscure them, and ignorance will not obscure them. Latent tendencies will not obscure them, and manifestations will not obscure them. Other non-virtuous dharmas, which become obstacles to enlightenment, such as miserliness, bad morality, an angry mind, a lazy mind, a mind of weak diligence, a distracted mind, a mind of perverse wisdom, pride, contempt, great pride, the pride of 'I', the mind of a Hearer, and the mind of a Solitary Buddha, will also not obscure them. Why is that? Subhuti, it is because they know that all dharmas are empty of their own nature, and they see all dharmas as non-existent, unborn, incomplete, and unmanifested. Even if entering into the dharma-nature of dharmas, they enter with the nature of non-action, thinking that all dharmas have no power whatsoever. Therefore, possessing such skillful means, with the roots of virtue increasing, they engage in the perfection of morality. They engage in the perfection of morality, causing beings to mature, and causing Buddha-fields to be purified. Furthermore,

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ན་དུ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་གཏོགས་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གང་འཁོར་བར་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་འབྲས་བུ་ལ་སྨོན་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་བཟོད་བ་སྒོམ་སྟེ། དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར། ཞེ་སྡང་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར། གཏི་མུག་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར། བག་ལ་ཉལ་བ་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར། ཀུན་ནས་ལྡང་བ་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར། མི་དགེ་བའི་ཆོས་གཞན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གེགས་སུ་འགྱུར་བ་
འདི་ལྟ་སྟེ། སེར་སྣའམ། ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པའམ། འཁྲུགས་པའི་སེམས་སམ། ལེ་ལོའི་སེམས་སམ། བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བའི་སེམས་སམ། གཡེང་བའི་སེམས་སམ། ཤེས་རབ་འཆལ་བའི་སེམས་སམ། ང་རྒྱལ་ལམ། བརྙས་པའམ། ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་ལམ། ངའི་ང་རྒྱལ་ལམ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སེམས་སམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་དེ་དག་ཀྱང་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་ཤེས་ཤིང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་དང༌། མ་བྱུང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དང༌། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པར་མཐོང་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་འཇུག་ན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ནུས་པ་གང་ཡང་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་བྱེད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་སྟེ། དེ་ཐབས་མཁས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པས་ན་དགེ་བའི་རྩ་བས་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་ཀྱང་གཞན་དུ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་གཏོགས་པར་བཟོད་པའི་འབྲས་བུ་གང་འཁོར་བར་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་འབྲས་བུ་ལ་སྨོན་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ

【汉语翻译】
因此，除了为了完全救护一切有情和完全成熟一切有情而行持戒律波罗蜜多之外，不希求任何可在轮回中完全享用的戒律果报。 舍利子，此外，菩萨摩诃萨在行持安忍波罗蜜多时，从最初发心起，就以具足一切相智的作意修安忍，对此，贪欲心不会遮蔽，嗔恨不会遮蔽，愚痴不会遮蔽，随眠不会遮蔽，现行不会遮蔽，其他会成为菩提障碍的非善法，例如悭吝、恶戒、忿怒心、懈怠心、精进微弱心、散乱心、恶慧心、我慢、轻蔑、大我慢、我的我慢、声闻心、独觉心等，也不会遮蔽。 这是什么原因呢？ 舍利子，这是因为他如此了知一切法自性空，并且见到一切法无有、不生、不圆满、不显现，即使进入诸法的体性，也以无作的体性进入，认为一切法没有任何能力。 因为他具有如此善巧方便，所以以善根增长而行持安忍波罗蜜多。 他行持安忍波罗蜜多，并且成熟有情，清净佛土，否则，除了为了完全救护一切有情和完全成熟有情而行持安忍波罗蜜多之外，不希求任何可在轮回中完全享用的安忍果报。 舍利子，此外，菩萨摩诃萨在行持精进波罗蜜多时，从最初发心起，就以具足一切相智的作意

【英语翻译】
Therefore, apart from practicing the perfection of discipline in order to completely protect all sentient beings and completely ripen all sentient beings, one does not desire any fruit of discipline that can be fully enjoyed in samsara. Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the perfection of patience, from the moment of first generating the mind, he cultivates patience with the intention of possessing all-knowing wisdom. For this, the mind of attachment will not obscure, hatred will not obscure, ignorance will not obscure, latent tendencies will not obscure, manifestations will not obscure, and other non-virtuous dharmas that become obstacles to enlightenment, such as stinginess, bad discipline, angry mind, lazy mind, mind of weak diligence, distracted mind, mind of perverse wisdom, pride, contempt, great pride, pride of self, mind of a Hearer, mind of a Solitary Realizer, etc., will also not obscure. What is the reason for this? Shariputra, this is because he knows that all dharmas are empty of their own nature, and he sees that all dharmas are non-existent, unborn, incomplete, and unmanifest. Even if he enters into the nature of dharmas, he enters with the nature of non-action, thinking that all dharmas have no power whatsoever. Because he possesses such skillful means, he practices the perfection of patience by increasing virtuous roots. He practices the perfection of patience and ripens sentient beings, and purifies the Buddha-fields. Otherwise, apart from practicing the perfection of patience in order to completely protect all sentient beings and completely ripen sentient beings, one does not desire any fruit of patience that can be fully enjoyed in samsara. Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the perfection of diligence, from the moment of first generating the mind, he cultivates with the intention of possessing all-knowing wisdom.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
་བས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་སྟེ། གོ་ཆ་བརྟན་ཞིང་ཕ་རོལ་གནོན་པ་བརྟན་པས་ལེ་ལོ་དང་སྙོམ་ལས་ཀྱི་སེམས་མི་བྱེད་དེ། དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཡང་རྩི་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་ཤེས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་དང༌། མ་བྱུང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དང༌། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པར་མཐོང་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་འཇུག་ན་ཡང་
ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ནུས་པ་གང་ཡང་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་སྟེ། དེ་ཐབས་མཁས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པས་ན་དགེ་བའི་རྩ་བས་རྣམ་པ་འཕེལ་བར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དེ། དེ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་ཀྱང་གཞན་དུ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་གཏོགས་པར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གང་འཁོར་བར་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་འབྲས་བུ་ལ་སྨོན་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ། མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་ན་མཚན་མར་འཛིན་པར་མི་འགྱུར། མངོན་རྟགས་སུ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། གཞི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མིག་གི་དབང་པོ་སྡོམ་པས་མ་བསྡམས་པར་གནས་པས་ན་སེམས་ལ་གནས་པའི་བརྣབ་སེམས་དང། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སེམས་ལ་བརྟེན་པ་དེ་དག་བསྡམ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་མིག་གི་དབང་པོ་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བས་སྒྲ་ཐོས་པ་དང༌། སྣས་དྲི་བསྣམས་པ་དང༌། ལྕེས་རོ་མྱངས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱིས་རེག་བྱ་ལ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་གྱི་ཆོས་ཤེས་ནས་མཚན་མར་འཛིན་པར་མི་འགྱུར། མངོན་རྟགས་སུ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། གཞི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་སྡོམ་པས་མ་བསྡམས་པ་ན་བརྣབ་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་སེམས་ལ་བརྟེན་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་སྡོམ་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་སྲུང་བར་བྱ

【汉语翻译】
因此，要发起精进，铠甲稳固且压制他者稳固，所以不生起懈怠和懒惰之心，为了菩提的利益，也不把痛苦当回事。那是因为什么呢？ 善现，这是因为像这样，了知一切法以自性空，并且见到一切法无有、未生、未圆满、未显现。即使进入诸法的法性，一切法也是毫无能力，以无作的自性而进入。他具有如此善巧方便，因此以善根增长的方式行持精进波罗蜜多。他行持精进波罗蜜多，并且使众生完全成熟，使佛土完全清净。否则，除了为了完全救护一切众生和使众生完全成熟而行持精进波罗蜜多之外，对于精进的果实，即在轮回中完全受用的那种果实，没有希求。 善现，再者，当菩萨摩诃萨行持禅定波罗蜜多时，从最初发心开始，就以与一切相智相应的作意，入于各种禅定。如果眼睛看到色法，也不会执著于相，也不会执著于显现的征相。如果不如实地以律仪来防护眼根，那么为了防护心中存在的贪婪、不悦和罪恶不善之法，他会努力修行，并且守护眼根。 同样，耳朵听到声音，鼻子嗅到气味，舌头尝到味道，身体接触到所触，以及意识了知法之后，也不会执著于相，也不会执著于显现的征相。如果不如实地以律仪来防护意根，那么为了防护心中存在的贪婪、不悦和罪恶不善之法，他会努力修行，并且守护意根。

【英语翻译】
Therefore, one should generate diligence. With armor that is firm and with steadfastly suppressing others, one does not give rise to laziness and idleness. For the sake of enlightenment, one does not even consider suffering to be suffering. Why is that? Subhuti, it is because one knows that all phenomena are empty of their own nature, and one sees that all phenomena are nonexistent, unborn, incomplete, and unmanifest. Even when engaging in the nature of phenomena, all phenomena are without any power, and one engages with the nature of non-action. Because one possesses such skillful means, one engages in the perfection of diligence in a way that increases the roots of virtue. One engages in the perfection of diligence and fully ripens sentient beings, and one purifies the Buddha-fields. Otherwise, apart from engaging in the perfection of diligence in order to fully protect all sentient beings and to fully ripen sentient beings, one has no desire for the fruits of diligence, such as those fruits that are fully enjoyed in samsara. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva engages in the perfection of meditation, from the moment of generating the initial thought, one enters into various meditations with the intention that is endowed with omniscience. When the eye sees forms, one does not become attached to signs, nor does one become attached to manifest characteristics. If one does not guard the faculty of the eye with discipline as it is, then in order to restrain the covetousness, displeasure, and sinful, unwholesome dharmas that abide in the mind, one strives and protects the faculty of the eye. Similarly, upon hearing sounds with the ear, smelling scents with the nose, tasting flavors with the tongue, touching objects with the body, and knowing dharmas with the mind, one does not become attached to signs, nor does one become attached to manifest characteristics. If one does not guard the faculty of the mind with discipline as it is, then in order to restrain the covetousness, displeasure, and sinful, unwholesome dharmas that arise in dependence on the mind, one strives and protects the faculty of the mind.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ེད་དོ། །དེ་འགྲོ་བའམ། འགྲེང་བའམ། འདུག་པའམ། ཉལ་བ་དང་མི་སྨྲ་བར་གྱུར་པ་ན་ཡང་མཉམ་པར་གཞག་པའི་གནས་སྐབས་མི་སྤོང་རྣམ་པར་མི་སྤོང་ཞིང་དེ་ལག་པ་མི་རྒོད་པར་འགྱུར། རྐང་པ་མི་རྒོད་པར་འགྱུར། ཁ་མི་རྩུབ་པར་
འགྱུར། ངག་མི་མང་བར་འགྱུར་ཏེ། མིག་མི་གཡེང་ཞིང་དབང་པོ་མི་གཡེང་བ་དང༌། མི་རྒོད་པ་དང༌། སེམས་མི་གཡོ་བ་དང༌། ལུས་མ་འཁྲུལ་པ་དང༌། སེམས་མ་འཁྲུལ་པ་དང༌། ལུས་ཞི་བ་དང༌། ངག་ཞི་བ་དང༌། སེམས་ཞི་བ་དང༌། ངོ་ལྐོག་མེད་པར་སྤྱོད་ལམ་མ་བཅོས་པ་དང༌། ཟས་དང༌། སྐོམ་དང༌། མལ་སྟན་དང༌། ན་བའི་རྐྱེན་སྨན་དང༌། ཡོ་བྱད་ཅི་འདྲ་འདྲས་ཆོག་ཤེས་པ་དང༌། དགང་སླ་བ་དང༌། གསོ་སླ་བ་དང༌། ཆོག་དང༌། སྤྱོད་ཡུལ་དགེ་བ་དང༌། འདུ་འཛི་ཡང་དབེན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དང༌། རྙེད་པ་དང་མ་རྙེད་པ་ལ་ཡང་མཉམ་ཞིང་རྣམ་པར་མི་འགྱུར་ལ་མཐོ་དམན་མེད་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བསྟོད་པ་དང༌། སྨད་པ་དང༌། གྲགས་པ་དང་མ་གྲགས་པ་དང༌། གསོན་པ་དང༌། ཤི་བ་ལ་ཡང་སྙོམས་ཤིང་རྣམ་པར་མི་འགྱུར་ལ། མཐོ་དམན་མེད་པ་དང༌། དགྲ་དང་བཤེས་དང༌། ལེགས་པ་དང༌། མི་ལེགས་པ་དང༌། ཡིད་དུ་འོང་བར་གནས་པ་དང༌། ཡིད་དུ་མི་འོང་བར་གནས་པ་དང༌། སྒྲ་སྙན་པ་དང༌། སྒྲ་མི་སྙན་པ་དང༌། འདྲེས་པ་དང༌། མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྙོམས་ཤིང་རྣམ་པར་མི་འགྱུར་ལ་མཐོ་དམན་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་ཤེས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་དང༌། མ་བྱུང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དང༌། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པར་མཐོང་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་འཇུག་ན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ནུས་པ་གང་ཡང་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་སྟེ། དེ་ཐབས་མཁས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པས་ན། དགེ་བའི་རྩ་བས་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དེ། དེ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་ཀྱང་གཞན་དུ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་གཏོགས་པར་བསམ་
གཏན་གྱི་འབྲས་བུ་གང་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་དེ་ལ

【汉语翻译】
也如此。彼行走，或站立，或坐，或卧，乃至不语之时，亦不舍弃等持之境，不弃舍，彼手不粗糙，足不粗糙，口不粗糙，语不多言，眼不散乱，诸根不散乱，不粗野，心不摇动，身不乱动，心不乱动，身寂静，语寂静，心寂静，无有虚伪，行止不造作，于饮食、饮品、卧具、疾病之缘药，及任何资具皆知足，易于满足，易于养活，知足，受用善妙，亦是远离喧嚣之境，于得与未得亦平等，不转变，无高下，于安乐与痛苦，赞叹与诽谤，名声与无名，生与死亦平等，不转变，无高下，于敌与友，善与不善，适意与不适意，悦耳之声与不悦耳之声，和合与不和合等，亦平等，不转变，无高下，于美与丑之色，随顺与不随顺皆远离。何以故？ 善现，是因其如是了知诸法皆自性空，见诸法皆无，未生，未圆满，未显现。若入诸法之相，亦以诸法皆无有能力之无所作为之相而入。彼具足如是善巧方便，以善根增长而行于静虑波罗蜜多。彼行于静虑波罗蜜多，亦令诸有情成熟，令佛土清净。然除救护一切有情，为令有情成熟之故而行静虑波罗蜜多外，彼静虑之果，即是轮涅一切受用。

【英语翻译】
It is so. Whether he is walking, standing, sitting, or lying down, and even when he is not speaking, he does not abandon the state of samadhi, he does not give up. His hands do not become rough, his feet do not become rough, his mouth does not become rough, his speech is not excessive, his eyes are not distracted, his senses are not distracted, he is not rough, his mind is not agitated, his body is not disturbed, his mind is not disturbed, his body is peaceful, his speech is peaceful, his mind is peaceful, he is without hypocrisy, his conduct is unartificial, he is content with food, drink, bedding, medicine for illness, and whatever possessions he has, he is easy to satisfy, easy to nourish, content, his enjoyment is virtuous, and he dwells in a secluded place, he is equal in gain and loss, he does not change, there is no high or low, he is equal in happiness and suffering, praise and blame, fame and infamy, life and death, he does not change, there is no high or low, he is equal to enemies and friends, good and bad, pleasant and unpleasant, pleasant sounds and unpleasant sounds, harmony and disharmony, he does not change, there is no high or low, he is free from agreement and disagreement with beautiful and ugly forms. Why is that? Subhuti, it is because he knows that all dharmas are empty of their own nature, and he sees that all dharmas are non-existent, unborn, unfulfilled, and unmanifest. Even if he enters into the characteristics of dharmas, he enters with the characteristic of non-action, saying that all dharmas have no power. Because he is endowed with such skillful means, he practices the perfection of meditation with the increase of virtuous roots. He practices the perfection of meditation and also ripens all sentient beings and purifies the Buddha-fields. However, other than protecting all sentient beings and practicing the perfection of meditation for the sake of ripening sentient beings, the fruit of that meditation is the enjoyment of all samsara and nirvana.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ྟ་བུའི་འབྲས་བུ་ལ་སྨོན་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་ཤེས་རབ་བསྒོམ་སྟེ། ཤེས་རབ་འཆལ་པར་མི་འགྱུར། གཞན་གྱིས་བཀྲི་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་ངར་འཛིན་པ་དང༌། ང་ཡིར་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། བདག་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང༌། ཤེད་བུ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོར་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུ་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་ཤེས་ཤིང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་དང༌། མ་བྱུང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དང༌། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པར་མཐོང་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ནུས་པ་གང་ཡང་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་སྟེ། དེ་ཐབས་མཁས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པས་ན་དགེ་བའི་རྩ་བས་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དེ། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་ཀྱང། གཞན་དུ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་གཏོགས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་གང་འཁོར་བར་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་འབྲས་བུ་ལ་སྨོན་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཚད་
མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཀྱང༌། དེ་དག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་ཐབས་མཁས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་མཁས་པ་དེས་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་རང་གི་མཚན་ཉ

【汉语翻译】
不希求那样的果实。 善现，再者，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，从初发心开始，以与一切种智相应的作意修习般若，般若不散乱，不被他人引诱，且远离我执和我所执，以及远离对我的、有情、命、养育者、士夫、补特伽罗、有情生、童子、作者、受者、知者、见者的执着，并且远离对一切空性的执着，变得不变异且无分别。 那是什么缘故呢？ 善现，这是因为他如此了知一切法自性空，并且视一切法为无、未生、未圆满、未显现。在进入诸法之法性时，也以无作的自性进入，认为一切法毫无能力。他具备如此的善巧方便，因此以善根增长而行般若波罗蜜多。他行般若波罗蜜多，并使有情成熟，使佛土清净。否则，除了为了完全救护一切有情和使有情成熟而行般若波罗蜜多之外，不希求在轮回中完全享用般若的果实。 善现，再者，菩萨摩诃萨入于初禅，入于第二禅，入于第三禅，入于第四禅，入于无量，以及入于无色定的等持，却不执着于它们的异熟果。 那是什么缘故呢？ 这是因为他具有善巧方便，以该善巧方便，禅定、无量和无色定的等持，都是自性

【英语翻译】
He does not aspire to such a fruit. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, from the moment of first generating the mind, he cultivates wisdom with an attention that is endowed with all-knowingness, so that wisdom does not become scattered, is not led astray by others, and is free from clinging to self and clinging to what belongs to self, and is free from clinging to 'I', 'sentient being', 'life', 'nourisher', 'person', 'individual', 'being born of strength', 'child', 'doer', 'feeler', 'knower', 'seer', and is free from clinging to all emptiness, becoming unchangeable and without conceptualization. Why is that? Subhuti, it is because he knows that all phenomena are empty of their own nature, and sees all phenomena as non-existent, unborn, unfulfilled, and unmanifest. When entering the Dharma-nature of all phenomena, he also enters with the nature of non-action, considering that all phenomena have no power whatsoever. Because he possesses such skillful means, he practices the Perfection of Wisdom with the increase of virtuous roots. He practices the Perfection of Wisdom and brings sentient beings to maturity, and purifies the Buddha-fields. Otherwise, apart from practicing the Perfection of Wisdom for the sake of completely saving all sentient beings and bringing sentient beings to maturity, he does not aspire to enjoy the fruit of wisdom completely in samsara. Furthermore, Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva enters the first dhyana, enters the second dhyana, enters the third dhyana, enters the fourth dhyana, enters the immeasurables, and enters the samadhi of the formless absorptions, but does not cling to their fully ripened results. Why is that? It is because he possesses skillful means; with that skillful means, the dhyanas, the immeasurables, and the samadhi of the formless absorptions are of their own nature.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་ཤེས་སོ། །མེད་པ་དང༌། མ་བྱུང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དང༌། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ཡང་འཇུག་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅུང་ཟད་ནུས་པ་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཡང་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཐབས་མཁས་པ་དེ་དང་ལྡན་པས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཕེལ་ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ན་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། ཐབས་མཁས་པ་དང་ལྡན་པས་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བའི་ལམ་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་མི་བྱེད། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་བྱེད། རང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་ཤེས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་དང༌། མ་བྱུང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དང༌། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་ཡོངས་སུ་འདའ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་སྒོམ་པར་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌།
སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་མི་བྱེད། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་དང༌། མ་བྱུང་བར་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ཡང་འཇུག་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅུང་ཟད་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་ཡང་

【汉语翻译】
也了知是空性。了知是无，是未生，是未圆满，是未显现。又进入诸法的法性，进入诸法的一切行之自性少分无能为力之性。彼具足彼方便善巧，以善法而增长，以善法增长时，入于静虑和无色之等至。 善现，再者，菩萨摩诃萨从发起最初心开始摄持，具足方便善巧，即使行于见道和修道所断之道，也不获得入流果，不获得一来果，不获得不来果，不获得阿罗汉果，不获得独觉菩提。那是什么缘故呢？如此，彼了知一切法以自性为空性，并且了知一切法是无，是未生，是未圆满，是未显现，行于那些菩提分法，并且完全超脱声闻地和独觉地。善现，这是菩萨摩诃萨的于不生法之忍。 善现，再者，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，入于八解脱，入于九次第住之等至，修习四圣谛，入于空性，无相，
无愿，但不获得入流果，不获得一来果，不获得不来果，不获得阿罗汉果，不获得独觉菩提。那是什么缘故呢？如此，彼了知一切法以自性为空性。了知一切法是无，是未生。了知一切法是未圆满。了知一切法是未显现。又进入诸法的法性，进入诸法的一切行之自性少分不作为之性。

【英语翻译】
Also knows it as emptiness. Knows it as non-existent, unborn, incomplete, and unmanifest. Also enters into the dharma-nature of all dharmas, and enters into the very nature of the activity of all dharmas as having little power. Endowed with that skillful means, it increases through virtuous dharmas. When it increases through virtuous dharmas, it enters into meditative stabilization and formless attainments. Furthermore, Subhuti, from the time a Bodhisattva-Mahasattva generates the first thought, being closely held and endowed with skillful means, even though practicing the path to be abandoned by seeing and meditating, they do not attain the fruit of stream-entry, do not attain the fruit of once-returner, do not attain the fruit of non-returner, do not attain the state of Arhat, and do not attain self-awakening. Why is that? Because they know that all dharmas are empty of their own nature, and they know that all dharmas are non-existent, unborn, incomplete, and unmanifest. They practice those dharmas of the aspects of awakening, and they completely transcend the grounds of Hearers and the grounds of Solitary Buddhas. Subhuti, this is the Bodhisattva-Mahasattva's tolerance of the unborn dharmas. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, they enter into the eight liberations, enter into the nine successive abidings of meditative stabilization, contemplate the four noble truths, and enter into emptiness, signlessness,
and wishlessness, but do not attain the fruit of stream-entry, do not attain the fruit of once-returner, do not attain the fruit of non-returner, do not attain the state of Arhat, and do not attain self-awakening. Why is that? Because they know that all dharmas are empty of their own nature. They know that all dharmas are non-existent and unborn. They know that all dharmas are incomplete. They know that all dharmas are unmanifest. They also enter into the dharma-nature of all dharmas, and enter into the very nature of the activity of all dharmas as being slightly non-active.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཐབས་མཁས་པ་དེ་དང་ལྡན་པས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཕེལ་ཏེ། དེ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་ན། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་འདའ་བར་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་ལུང་བསྟན་པའི་བཟོད་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་དོ། །ནམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་མ་གྱུར་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་དང༌། མ་བྱུང་བ་དང༌། མངོན་པར་མ་གྲུབ་
པར་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ལ་ཡང་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅུང་ཟད་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་ཡང་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཐབས་མཁས་པ་དང་ལྡན་པས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཕེལ་ཏེ། དེ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ན་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཟབ་མོ་དག་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོངས་

【汉语翻译】
进入。他具有那善巧方便，以善法而增长，他以善法而增长，即是行于解脱、禅定、等持、圣谛、空性、无相、无愿。他行于解脱、禅定、等持、圣谛、空性、无相、无愿时，超越声闻和独觉的地位。善现，这是菩萨摩诃萨于不生之法忍。善现，此外，菩萨摩诃萨完全熟悉如来的十力，完全熟悉四无畏和四无碍解，完全熟悉十八不共佛法，完全熟悉大慈和大悲。何时佛土未完全清净，众生未完全成熟之前，不证得一切种智。那是什么缘故呢？如此，他了知一切法以自性空。见一切法无有、不生、不显现。也进入一切法的体性，也进入对一切法的概念的体性毫不作意。他具有善巧方便，以善法而增长，他以善法而增长时，行于十力、无畏、无碍解、不共佛法等，以及大慈和大悲，并且使佛土完全清净，众生也变得完全成熟。善现，如是菩萨摩诃萨应行于般若波罗蜜多。请问，世尊，菩萨摩诃萨即使行于如是甚深之法，是否圆满成熟

【英语翻译】
He enters. He, endowed with that skillful means, increases through virtuous dharmas. He increases through virtuous dharmas, that is, he practices liberation, samadhi, equipoise, noble truths, emptiness, signlessness, and wishlessness. When he practices liberation, samadhi, equipoise, noble truths, emptiness, signlessness, and wishlessness, he transcends the status of hearers and solitary buddhas. Subhuti, this is the patience of a Bodhisattva-Mahasattva in the non-arising of dharmas. Furthermore, Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva becomes fully familiar with the ten powers of the Tathagata, fully familiar with the four fearlessnesses and the four analytical knowledges, fully familiar with the eighteen unshared qualities of a Buddha, and fully familiar with great love and great compassion. He does not attain perfect omniscience until the Buddha-field is not completely purified and sentient beings are not completely ripened. Why is that? Thus, he knows that all dharmas are empty of their own nature. He sees that all dharmas are non-existent, unborn, and unmanifested. He also enters into the nature of all dharmas, and also enters into the very non-attention to the nature of the concept of all dharmas. He, endowed with skillful means, increases through virtuous dharmas. When he increases through virtuous dharmas, he practices the ten powers, fearlessnesses, analytical knowledges, unshared qualities of a Buddha, as well as great love and great compassion, and makes the Buddha-field completely pure. Sentient beings also become completely ripened. Subhuti, thus a Bodhisattva-Mahasattva should practice the Perfection of Wisdom. Asked: Blessed One, even though a Bodhisattva-Mahasattva practices such profound dharmas, does he fully mature

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
སུ་མི་འཛིན་པ་ནི་བློ་དམ་པ་དང་ལྡན་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཟབ་མོ་དག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་ནི་བློ་དམ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མི་གཡོའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ལས་མི་གཡོ་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་མི་གཡོ་བ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ལས་མི་གཡོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མི་གཡོའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མི་གཡོའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མི་གཡོའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མི་གཡོའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་
མི་གཡོའོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མི་གཡོའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མི་གཡོའོ། །བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མི་གཡོའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མི་གཡོའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མི་གཡོའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མི་གཡོའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མི་གཡོའོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མི་གཡོའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འ

【汉语翻译】
不执著于任何事物，就是具有殊胜智慧的人。世尊说：善现，正是这样，正是这样。菩萨摩诃萨如果修习如此甚深的法，并且完全不执著于成熟之果，就是具有殊胜智慧的人。这是什么原因呢？善现，因为菩萨摩诃萨不为自性所动。请问，世尊，自性不为于何所动呢？世尊说：不为无事物所动。善现，无论谁说“自性不为于何所动”，那是不为色的自性所动，受、想、行、识的自性所动，六处、界、十二缘起的自性所动，布施波罗蜜多的自性所动，持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多的自性所动，内空、外空、内外空的自性所动，无事物自性乃至空性的自性所动，静虑、无量、无色等至的自性所动，念住、正断、神足、根、力、菩提支、八圣道支的自性所动，圣谛的自性所动，空性三摩地、无相三摩地、无愿三摩地的自性所动，八解脱、九次第住等至、神通、三摩地、陀罗尼门的自性所动，大慈、大悲的自性所动，如来十力、四无畏、四无碍解、诸佛不共之法的自性所动。

【英语翻译】
Not clinging to anything is to possess supreme wisdom. The Blessed One said: Subhuti, it is so, it is so. A Bodhisattva-Mahasattva who practices such profound Dharma and does not cling to the ripening result is one who possesses supreme wisdom. Why is that? Subhuti, because the Bodhisattva-Mahasattva is not moved by inherent nature. He asked: Blessed One, by what is inherent nature not moved? The Blessed One said: It is not moved by the absence of things. Subhuti, whoever says, "Inherent nature is not moved by what?" that is, it is not moved by the inherent nature of form, nor by the inherent nature of feeling, perception, formation, and consciousness, nor by the inherent nature of the sense bases, realms, and dependent origination, nor by the inherent nature of the perfection of generosity, nor by the inherent nature of the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom, nor by the inherent nature of inner emptiness, outer emptiness, and inner-outer emptiness, nor by the inherent nature of the emptiness of the absence of things up to emptiness, nor by the inherent nature of meditation, immeasurables, and formless attainments, nor by the inherent nature of mindfulness, perfect abandonment, miraculous feet, faculties, powers, branches of enlightenment, and the eightfold noble path, nor by the inherent nature of the noble truths, nor by the inherent nature of the samadhi of emptiness, the samadhi of signlessness, and the samadhi of wishlessness, nor by the inherent nature of the eight liberations, the nine successive abidings, superknowledges, samadhis, and dharani gates, nor by the inherent nature of great love and great compassion, nor by the inherent nature of the Tathagata's powers, fearlessnesses, analytical knowledges, and unshared qualities of the Buddhas.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
དྲེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མི་གཡོའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་འདི་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་དངོས་པོ་མེད་པས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། །།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། དངོས་པོ་མ་མཆིས་པས་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བགྱི་བར་ནུས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། འོ་ན་དངོས་པོས་དངོས་པོ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བགྱི་བར་ནུས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་དངོས་པོས་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བགྱི་བར་ནུས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་
ལྡན་འདས་འོ་ན་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པས་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བགྱི་བར་ནུས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པས་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར། དངོས་པོས་ཀྱང་དངོས་པོ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར། དངོས་པོས་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར། དངོས་པོ་མ་མཆིས་པས་ཀྱང་དངོས་པོ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་སླད་དུ་ཐོབ་པ་མ་མཆིས་ཤིང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མ་མཆིས་པའམ་གཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་རམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཡོད་མོད་ཀྱི། རྣམ་པ་བཞིར་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དེ་ལྟ་བུས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་ད་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་ལ་དངོས་པོ་ཡང་མེད་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྤྲོས་པ་དེ་དག་མེད་པས་སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། །།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་

【汉语翻译】
不离混杂的自性。那是什么缘故呢？ 善现，这是因为这些法的自性，就是无事物。善现，以无事物不能现证无事物，说这是对方便善巧的邪分别。 问道：世尊，什么？以无事物能够现证无事物吗？ 世尊说：善现，不是的。 问道：那么以事物能够现证事物吗？ 世尊说：善现，不是的。 问道：世尊，那么以事物能够现证无事物吗？ 世尊说：善现，不是的。 问道：世尊，那么以无事物能够现证无事物吗？ 世尊说：善现，不是的。 问道：世尊，如果这样，以无事物不能现证无事物，以事物也不能现证事物，以事物也不能现证无事物，以无事物也不能现证事物，那么世尊，为此没有获得，没有现证，或者是一体的吗？ 世尊说：现证是有的，但不是以四种方式现证的。 问道：世尊，那么现在有什么样的现证呢？ 世尊说：对于什么事物也没有，无事物也不是，那样的就是现证，因为在那里没有那些戏论，没有戏论并且远离戏论，就是现证，说这是对现证的邪分别。 问道：世尊，菩萨摩诃萨的戏论是什么呢？ 世尊说：说色是常，或者说无常，这是菩

【英语翻译】
It does not deviate from the nature of being mixed. What is the reason for that? Subhuti, it is because the nature of these dharmas is non-things. Subhuti, it is a wrong conception for those skilled in means to say that one cannot realize non-things with non-things. The questioner asked: Blessed One, what? Can one realize non-things with non-things? The Blessed One said: Subhuti, it is not so. The questioner asked: Then can one realize things with things? The Blessed One said: Subhuti, it is not so. The questioner asked: Blessed One, then can one realize non-things with things? The Blessed One said: Subhuti, it is not so. The questioner asked: Blessed One, then can one realize non-things with non-things? The Blessed One said: Subhuti, it is not so. The questioner asked: Blessed One, if that is the case, if one cannot realize non-things with non-things, nor can one realize things with things, nor can one realize non-things with things, nor can one realize things with non-things, then Blessed One, is there no attainment and no realization for that reason, or are they one? The Blessed One said: Realization exists, but not in such a way as to establish it in four ways. The questioner asked: Blessed One, then what kind of realization is there now? The Blessed One said: That which has neither things nor non-things is realization. Because there are no elaborations there, that which is without elaboration and free from elaboration is realization. To say that this is a wrong conception about realization. The questioner asked: Blessed One, what is the elaboration of a Bodhisattva Mahasattva? The Blessed One said: To say that form is permanent, or to say that it is impermanent, is a

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །གཟུགས་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །གཟུགས་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ་བདག་
མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །གཟུགས་ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །གཟུགས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལམ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །ནང་སྟོ

【汉语翻译】
是菩萨摩诃萨的戏论。感受和，认识和，诸行和，识是常，或者说无常，是菩萨摩诃萨的戏论。色是乐，或者说是痛苦，是菩萨摩诃萨的戏论。感受和，认识和，诸行和，识是乐，或者说是痛苦，是菩萨摩诃萨的戏论。色是我，或者说无我，是菩萨摩诃萨的戏论。感受和，认识和，诸行和，识是我，或者说无我，是菩萨摩诃萨的戏论。色是寂静，或者说非寂静，是菩萨摩诃萨的戏论。感受和，认识和，诸行和，识是寂静，或者说非寂静，是菩萨摩诃萨的戏论。色应遍知，或者说非应遍知，是菩萨摩诃萨的戏论。感受和，认识和，诸行和，识应遍知，或者说非应遍知，是菩萨摩诃萨的戏论。处和，界和，缘起是常，或者说无常，或者说是乐，或者说是痛苦，或者说是我，或者说是无我，或者说是寂静，或者说非寂静，或者说是应遍知，或者说非应遍知，是菩萨摩诃萨的戏论。应遍知痛苦，是菩萨摩诃萨的戏论。应断除集，应现证灭，应修道，是菩萨摩诃萨的戏论。应行于六度波罗蜜多，是菩萨摩诃萨的戏论。内空

【英语翻译】
It is the elaboration of a Bodhisattva Mahasattva. Feeling and, perception and, formations and, consciousness are permanent, or impermanent, it is the elaboration of a Bodhisattva Mahasattva. Form is happiness, or suffering, it is the elaboration of a Bodhisattva Mahasattva. Feeling and, perception and, formations and, consciousness are happiness, or suffering, it is the elaboration of a Bodhisattva Mahasattva. Form is self, or no-self, it is the elaboration of a Bodhisattva Mahasattva. Feeling and, perception and, formations and, consciousness are self, or no-self, it is the elaboration of a Bodhisattva Mahasattva. Form is peaceful, or not peaceful, it is the elaboration of a Bodhisattva Mahasattva. Feeling and, perception and, formations and, consciousness are peaceful, or not peaceful, it is the elaboration of a Bodhisattva Mahasattva. Form should be fully known, or should not be fully known, it is the elaboration of a Bodhisattva Mahasattva. Feeling and, perception and, formations and, consciousness should be fully known, or should not be fully known, it is the elaboration of a Bodhisattva Mahasattva. The sense bases and, the elements and, dependent origination are permanent, or impermanent, or happiness, or suffering, or self, or no-self, or peaceful, or not peaceful, or should be fully known, or should not be fully known, it is the elaboration of a Bodhisattva Mahasattva. Suffering should be fully known, it is the elaboration of a Bodhisattva Mahasattva. Arising should be abandoned, cessation should be realized, the path should be cultivated, it is the elaboration of a Bodhisattva Mahasattva. One should practice the six perfections, it is the elaboration of a Bodhisattva Mahasattva. Internal emptiness

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌།
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོད་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲས་པའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བས་བལྟས་ཏེ་དེ་ལས་འདའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དང། རང་བྱང་ཆུབ་ཤེས་པ་དང༌། མཐོང་བ་བལྟས་ཏེ་དེ་ལས་འདའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམ

【汉语翻译】
应当修习我慢，这是菩萨摩诃萨的戏论。应当修习无事物自性直至空性，这是菩萨摩诃萨的戏论。应当修习四念住、四正断、四神足、根、力、七菩提分、八圣道分，这是菩萨摩诃萨的戏论。应当修习四圣谛、四禅定、四无量、四无色定、八解脱、九次第住定、止观、无相、无愿、神通、三摩地、陀罗尼门，这是菩萨摩诃萨的戏论。应当以智慧和见地观察预流果，并超越它，这是菩萨摩诃萨的戏论。应当以智慧和见地观察一来果、不来果、阿罗汉和独觉，并超越它们，这是菩萨摩诃萨的戏论。应当圆满菩萨十地，这是菩萨摩诃萨的戏论。应当无过失地进入菩萨道，这是菩萨摩诃萨的戏论。应当清净佛土，成熟众生，这是菩萨摩诃萨的戏论。应当生起如来十力，生起四无畏，生起四无碍解，生起大慈、大悲，生起十八不共佛法，这是菩萨摩诃萨的戏论。应当获得一切种智，这是菩萨摩诃

【英语翻译】
One should cultivate conceit; this is the play of a Bodhisattva-Mahasattva. One should cultivate the nature of non-things up to emptiness; this is the play of a Bodhisattva-Mahasattva. One should cultivate the four mindfulnesses, the four right abandonments, the four legs of miraculous powers, the faculties, the powers,
the seven branches of enlightenment, and the eightfold noble path; this is the play of a Bodhisattva-Mahasattva. One should cultivate the four noble truths, the four meditations, the four immeasurables, the four formless absorptions, the eight liberations, the nine successive abidings, serenity, signlessness, wishlessness, clairvoyance, samadhi, and the doors of dharani; this is the play of a Bodhisattva-Mahasattva. One should observe the fruit of stream-entry with knowledge and vision, and transcend it; this is the play of a Bodhisattva-Mahasattva. One should observe the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, the Arhat, and the solitary Buddha with knowledge and vision, and transcend them; this is the play of a Bodhisattva-Mahasattva. One should perfect the ten Bodhisattva grounds; this is the play of a Bodhisattva-Mahasattva. One should enter the Bodhisattva path without fault; this is the play of a Bodhisattva-Mahasattva. One should purify the Buddha-field and ripen sentient beings; this is the play of a Bodhisattva-Mahasattva. One should generate the ten powers of the Tathagata, generate the four fearlessnesses, generate the four analytical knowledges, generate great love, great compassion, and generate the eighteen unshared qualities of the Buddha; this is the play of a Bodhisattva-Mahasattva. One should attain omniscience; this is the play of a Bodhisattva

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་བྱའོ་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པར་སྤྲོ་བ་འཕྲོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་དང་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་བ་དང་མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་སྤྲོ་བ་འཕྲོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་སྤྲོ་བ་འཕྲོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་དང་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་བ་དང་མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་སྤྲོ་བ་འཕྲོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་དང་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་བ་དང་མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་སྤྲོ་བ་འཕྲོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་དང་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་བ་དང་མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་སྤྲོ་བ་འཕྲོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྤོ་བ་འཕྲོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་ཤེས་
པ་དང་མཐོང་བས་བལྟས་ཏེ་དེ་ལས་འདའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་

【汉语翻译】
地勇大菩萨之戏论。应当断除习气结合的一切烦恼。
名为菩提萨埵大菩萨之戏论。因此，菩提萨埵大菩萨在行般若波罗蜜多时，不应散布对色法是常还是无常的戏论。名为乐与苦，名为我与无我，名为寂静与不寂静，名为应遍知与非应遍知，不应散布戏论。受，想，行，识，名为常还是无常，不应散布戏论。名为乐与苦，名为我与无我，名为寂静与不寂静，名为应遍知与非应遍知，不应散布戏论。处，界，缘起，名为常与无常，名为乐与苦，名为我与无我，名为寂静与不寂静，名为应遍知与非应遍知，不应散布戏论。一切波罗蜜多，一切空性，三十七菩提分法，名为常与无常，名为乐与苦，名为我与无我，名为寂静与不寂静，名为应遍知与非应遍知，不应散布戏论。圣谛，禅定，无量，无色定，八解脱，渐次住定，空性，无相，无愿，神通，三摩地，总持之门，应当修习，不应散布戏论。须陀洹果，一来果，不来果，阿罗汉果，独觉知
以见而观，应当从中超越，名为

【英语翻译】
The play of the great bodhisattva Earth Courage. All afflictions that connect with habitual tendencies should be abandoned.
This is called the play of the bodhisattva mahasattva. Therefore, when a bodhisattva mahasattva practices the Prajnaparamita, he should not spread the play of whether form is permanent or impermanent. He should not spread the play of what is called happiness and suffering, what is called self and no-self, what is called peace and non-peace, what is called knowable and unknowable. Feeling, perception, formations, and consciousness, whether they are called permanent or impermanent, should not be spread with play. He should not spread the play of what is called happiness and suffering, what is called self and no-self, what is called peace and non-peace, what is called knowable and unknowable. The sense bases, the elements, and dependent origination, whether they are called permanent or impermanent, what is called happiness and suffering, what is called self and no-self, what is called peace and non-peace, what is called knowable and unknowable, should not be spread with play. All the perfections, all emptiness, the thirty-seven factors of enlightenment, whether they are called permanent or impermanent, what is called happiness and suffering, what is called self and no-self, what is called peace and non-peace, what is called knowable and unknowable, should not be spread with play. The noble truths, meditation, the immeasurables, the formless absorptions, the eight liberations, the gradual abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, clairvoyance, samadhi, and the doors of dharani, should be cultivated, and play should not be spread. The fruit of stream-enterer, the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, the state of arhat, solitary enlightenment,
Having seen and looked, one should transcend from it, called

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
སྤྲོ་བ་འཕྲོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྲོ་བ་འཕྲོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྲོ་བ་འཕྲོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྲོ་བ་འཕྲོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྲོ་བ་འཕྲོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྲོ་བ་འཕྲོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྲོ་བ་འཕྲོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྲོ་བ་འཕྲོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྲོ་བ་འཕྲོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྲོ་བ་འཕྲོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྲོ་བ་འཕྲོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་འཕྲོ་བར་མི་བྱེད། དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་འཕྲོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་མ་གཏོགས་པ་ཆོས་གཞན་གང་ཡང་འཕྲོ་བར་བྱེད་པའམ། གང་ལ་འཕྲོ་བར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་གཟུགས་ནི་སྤྲོར་མེད་པའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྤྲོར་མེད་པའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི་སྤྲོར་མེད་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནི་སྤྲོར་མེད་པའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌།
ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ནི་སྤྲོར་མེད་པའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་སྤྲོར་མེད་པའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད

【汉语翻译】
不应感到厌倦。为了要圆满菩萨的十地而感到厌倦是不应有的。为了要进入菩萨的无过失之境而感到厌倦是不应有的。为了要使佛土完全清净，以及为了要使众生完全成熟而感到厌倦是不应有的。为了要生起如来的十力而感到厌倦是不应有的。为了要生起四无畏而感到厌倦是不应有的。为了要生起四种别别证知而感到厌倦是不应有的。为了要生起大慈和大悲而感到厌倦是不应有的。为了要生起十八不共佛法而感到厌倦是不应有的。为了要获得一切种智而感到厌倦是不应有的。为了要断除习气所结合的一切烦恼而感到厌倦是不应有的。那是什么缘故呢？自性不会对自性感到厌倦，无事物也不会对无事物感到厌倦。除了自性和无事物之外，没有任何其他的法会感到厌倦，或者没有任何事物会感到厌倦。善现，因此色是无戏论的，受、想、行诸蕴，以及识也是无戏论的。十二处、十八界，以及十二缘起也是无戏论的。一切波罗蜜多，以及一切空性，以及三十七菩提分法也是无戏论的。圣谛，以及禅定，以及四无量，以及无色定，以及解脱，以及渐次止住的等至，以及空性，以及无相，以及无愿，以及神通，以及
三摩地，以及陀罗尼门都是无戏论的。入流果是无戏论的。一来果，以及不来果，以及阿罗汉果

【英语翻译】
One should not be discouraged. One should not be discouraged by the thought of perfecting the ten bhūmis of a bodhisattva. One should not be discouraged by the thought of entering the faultless state of a bodhisattva. One should not be discouraged by the thought of completely purifying the Buddha-fields and completely maturing sentient beings. One should not be discouraged by the thought of generating the ten powers of the Tathāgata. One should not be discouraged by the thought of generating the four fearlessnesses. One should not be discouraged by the thought of generating the four kinds of specific knowledge. One should not be discouraged by the thought of generating great love and great compassion. One should not be discouraged by the thought of generating the eighteen unshared qualities of a Buddha. One should not be discouraged by the thought of attaining omniscience. One should not be discouraged by the thought of abandoning all the afflictions associated with habitual tendencies. Why is that? Because self-nature does not become discouraged with self-nature, and non-things do not become discouraged with non-things. Apart from self-nature and non-things, there is no other dharma that becomes discouraged, or anything that becomes discouraged with anything. Subhūti, therefore, form is without elaboration. Feeling, perception, formations, and consciousness are without elaboration. The sense bases, the elements, and dependent origination are without elaboration. All the perfections, all of emptiness, and the thirty-seven factors of enlightenment are without elaboration. The noble truths, meditation, the immeasurables, the formless absorptions, liberation, the successive abidings of meditative stabilization, emptiness, signlessness, wishlessness, extrasensory perception, 
samādhi, and the gateways of dhāraṇī are without elaboration. The fruit of stream-enterer is without elaboration. The fruit of once-returner, the fruit of non-returner, and arhatship

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་སྤྲོར་མེད་པའོ། །རང་བྱང་ཆུབ་ནི་སྤྲོར་མེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རྣམས་ནི་སྤྲོར་མེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ནི་སྤྲོར་མེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ནི་སྤྲོར་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ནི་སྤྲོར་མེད་པའོ། །མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་སྤྲོར་མེད་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་སྤྲོར་མེད་པའོ། །བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ནི་སྤྲོར་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྤྲོར་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་གཟུགས་སྤྲོས་པ་མ་མཆིས་པ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་སྤྲོས་པ་མ་མཆིས་པ་ལགས། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཡང་གཟུགས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་བ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་
ངོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །རང་བྱང་ཆུབ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་

【汉语翻译】
是没有戏论的。自菩提是没有戏论的。菩萨的诸地是没有戏论的。菩萨的无过失是没有戏论的。清净佛土和成熟有情是没有戏论的。如来的十力是没有戏论的。四无畏和种种无碍解，大慈和大悲，以及佛的不共法十八种是没有戏论的。一切种智是没有戏论的。断除习气相续的一切烦恼是没有戏论的。 善现，菩萨摩诃萨应当如此修习无戏论的般若波罗蜜多。 善现请问：世尊，如何从色没有戏论直到识没有戏论呢？同样地，如何直到菩提没有戏论呢？ 世尊开示说：善现，是这样的，色没有自性。受、想、行、识也没有自性。十二处、十八界和缘起也没有自性。一切波罗蜜多、一切空性和三十七菩提分法也没有自性。圣谛、禅定、四无量、无色定、八解脱、九次第定、空性、无相、无愿、神通、三摩地和陀罗尼门也没有自性。预流果没有自性。一来果、不来果和阿罗汉果也没有自性。自菩提没有自性。菩萨的诸地没有自性。菩萨的无过失没有自性。清净佛土和成熟有情没有自性。如是

【英语翻译】
is without elaboration. Self-enlightenment is without elaboration. The bodhisattva's grounds are without elaboration. The bodhisattva's faultlessness is without elaboration. Purifying the Buddha-field and ripening sentient beings are without elaboration. The ten powers of the Thus-Gone One are without elaboration. The fearlessnesses and the individual perfect knowledges, great love and great compassion, and the eighteen unmixed qualities of a Buddha are without elaboration. The all-knowingness is without elaboration. Abandoning all afflictions that connect habitual tendencies is without elaboration. Subhuti, thus a bodhisattva mahasattva should practice the Prajnaparamita that is without elaboration. Subhuti asked: Blessed One, how is it that from form being without elaboration up to consciousness being without elaboration? Similarly, how is it up to enlightenment being without elaboration? The Blessed One said: Subhuti, it is like this: form has no intrinsic nature. Feeling, perception, formations, and consciousness have no intrinsic nature. The sense bases, the elements, and dependent arising have no intrinsic nature. All the perfections, all emptinesses, and the thirty-seven factors of enlightenment have no intrinsic nature. The noble truths, the meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the eight liberations, the nine successive abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, clairvoyance, samadhi, and the doors of dharani have no intrinsic nature. The fruit of stream-enterer has no intrinsic nature. The fruit of once-returner, the fruit of non-returner, and arhatship itself have no intrinsic nature. Self-enlightenment has no intrinsic nature. The bodhisattva's grounds have no intrinsic nature. The bodhisattva's faultlessness has no intrinsic nature. Purifying the Buddha-field and ripening sentient beings have no intrinsic nature. Thus

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །གང་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་ནི་སྤྲོར་མེད་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེའི་ཕྱིར་ན་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྤྲོར་མེད་པའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི་སྤྲོར་མེད་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་སྤྲོར་མེད་དོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ནི་སྤྲོར་མེད་པའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ནི་སྤྲོར་མེད་པའོ། །རང་བྱང་ཆུབ་ནི་སྤྲོར་མེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རྣམས་ནི་སྤྲོར་མེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ནི་སྤྲོར་མེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ནི་སྤྲོར་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ནི་སྤྲོར་མེད་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་སྤྲོར་
མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་གོ །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་མམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་མམ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་མམ་ལམ་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མ་མཆིས་པར་འཇུག་པར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་

【汉语翻译】
逝世的力量和，無畏和，各個正確的智慧和，大慈和大悲和，佛陀的不共之法等，沒有自性。一切種智也沒有自性。哪個沒有自性，那就是無所住，善現，因此色和，受和，想和，行等和，識是無所住。處和，界和，緣起是無所住。一切波羅蜜多和，一切空性和，菩提的支分法等是無所住。聖諦和，禪定和，無量和，無色定的等至和，解脫和，次第住的等至和，空性和，無相和，無願和，神通和，三摩地和，陀羅尼門等是無所住。入流果和，一來果和，不來果和，阿羅漢自身是無所住。獨覺菩提是無所住。菩薩地等是無所住。菩薩的無失是無所住。佛土的完全清淨和，有情完全成熟是無所住。如來十力和，無畏和，各個正確的智慧和，大慈和大悲和，佛陀的不共之法等是無所住。一切種智是無所住。
善現，如此菩薩摩訶薩在行般若波羅蜜多時，進入菩薩的無失。請問，世尊，如果這樣任何法也沒有自性可觀察，那麼菩薩摩訶薩以聲聞道，或獨覺道，或正等覺佛陀之道，以哪個道進入菩薩的無失呢？世尊開示說，善現，菩薩摩訶薩是聲聞道

【英语翻译】
The powers of the departed, and fearlessness, and individual correct wisdom, and great love and great compassion, and the Buddha's unshared dharmas, etc., have no self-nature. All-knowingness also has no self-nature. Whatever has no self-nature is unattached. Subhuti, therefore, form, feeling, perception, formations, and consciousness are unattached. The sense bases, elements, and dependent origination are unattached. All perfections, all emptinesses, and the dharmas of the aspects of enlightenment are unattached. The noble truths, meditation, immeasurables, formless absorptions, liberations, the successive abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, clairvoyance, samadhi, and the doors of dharani are unattached. The fruit of stream-enterer, the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, and arhatship itself are unattached. Solitary enlightenment is unattached. The bodhisattva grounds are unattached. The faultlessness of a bodhisattva is unattached. The complete purification of a Buddha-field and the complete maturation of sentient beings are unattached. The ten powers of the Tathagata, and fearlessness, and individual correct wisdom, and great love and great compassion, and the Buddha's unshared dharmas are unattached. All-knowingness is unattached.
Subhuti, thus, when a bodhisattva mahasattva practices the Perfection of Wisdom, they enter the faultlessness of a bodhisattva. Question: Blessed One, if in this way there is no self-nature to be observed in any dharma, then by which path does a bodhisattva mahasattva enter the faultlessness of a bodhisattva, whether by the path of a Hearer, or the path of a Solitary Buddha, or the path of a Perfectly Awakened Buddha? The Blessed One said: Subhuti, a bodhisattva mahasattva is the path of a Hearer.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་མི་འཇུག །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་མི་འཇུག །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་བསླབས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་གོ །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བསླབས་ཤིང་ཡང་དག་པའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། ནམ་འབྲས་བུའི་ལམ་མ་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་ལམ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་སྟེ། ནམ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཐོབ་མ་ཐག་ཏུ་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། །།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ལམ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མ་མཆིས་པར་འཇུག་པར་བགྱི་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་བརྒྱད་པའི་ལམ་ཡང་གཞན། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ལམ་ཡང་གཞན། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བར་ཞུགས་པའི་ལམ་ཡང་གཞན། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་ལམ་ཡང་གཞན། ཕྱིར་མི་འོང་བར་ཞུགས་པའི་ལམ་ཡང་
གཞན། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ལམ་ཡང་གཞན། དགྲ་བཅོམ་པར་ཞུགས་པའི་ལམ་ཡང་གཞན། དགྲ་བཅོམ་པའི་ལམ་ཡང་གཞན། རང་སངས་རྒྱས་སུ་ཞུགས་པའི་ལམ་ཡང་གཞན། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཡང་གཞན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཡང་གཞན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ལམ་དེ་དག་གཞན་དང་གཞན་ན། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ལམ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མ་མཆིས་པར་འཇུག་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ལམ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་བརྒྱད་པའི་ལམ་བསྒྲུབས་ཤིང་བརྒྱད་པར་མི་འགྱུར་རམ། མཐོང་བའི་ལམ་བསྒྲུབས་ཤིང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པར་མི་འགྱུར་རམ། བསྒོམ་པའི་ལམ་བསྒྲུབས་ཤིང་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བར་ཞུགས་པའམ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བར་མི་འགྱུར་རམ། ཕྱིར་མི་འོང་བར་ཞུགས་པའམ།

【汉语翻译】
不能使菩萨无过失。缘觉之道不能使菩萨无过失。 善现，如是菩萨摩诃萨乃于一切道学，入菩萨之无过失。譬如阿罗汉于一切法学，入于真正之无过失，乃至果道未成，不作证果。 善现，如是菩萨摩诃萨亦修一切道，入菩萨之无过失，乃至未得金刚喻定，不证一切相智。彼得彼定已，才以一刹那相应之慧，证得一切相智者，是颠倒想之颠倒思惟也。

请问：世尊，若如是菩萨摩诃萨已圆满一切道，入菩萨之无过失者。世尊，如是八人之道亦异，入流之道亦异，一来入之道亦异，一来之道亦异，不还入之道亦
异，不还之道亦异，阿罗汉入之道亦异，阿罗汉之道亦异，缘觉入之道亦异，缘觉之道亦异，如来应供正等觉之道亦异。世尊，若彼诸道异又异者。云何菩萨摩诃萨已圆满一切道，入菩萨之无过失耶？世尊，若菩萨摩诃萨已圆满一切道者。彼菩萨摩诃萨岂不修八人之道而转为八人耶？修见道岂不转为入流耶？修习道岂不转为一来入或一来耶？不还入耶？

【英语翻译】
Cannot make a Bodhisattva without fault. The path of a Pratyekabuddha cannot make a Bodhisattva without fault. Subhuti, thus a Bodhisattva-Mahasattva learns all paths and enters the faultlessness of a Bodhisattva. For example, an Arhat learns all dharmas and enters into true faultlessness, and does not attain the fruit until the path of the fruit is accomplished. Subhuti, likewise, a Bodhisattva-Mahasattva also cultivates all paths and enters the faultlessness of a Bodhisattva, and does not attain omniscience until the Vajra-like Samadhi is attained. To say that immediately after attaining that Samadhi, one attains omniscience with the wisdom associated with a single moment, is a reversed thought of reversed thinking.

Question: World Honored One, if a Bodhisattva-Mahasattva has thus perfected all paths and enters the faultlessness of a Bodhisattva. World Honored One, thus the path of the eighth person is also different, the path of entering the stream is also different, the path of entering once-return is also different, the path of once-return is also different, the path of non-return is also
different, the path of non-return is also different, the path of entering Arhat is also different, the path of Arhat is also different, the path of entering Pratyekabuddha is also different, the path of Pratyekabuddha is also different, the path of Tathagata Arhat Samyaksambuddha is also different. World Honored One, if those paths are different and different. How can a Bodhisattva-Mahasattva perfect all paths and enter the faultlessness of a Bodhisattva? World Honored One, if a Bodhisattva-Mahasattva has perfected all paths. Would that Bodhisattva-Mahasattva not cultivate the path of the eighth person and become the eighth person? Would cultivating the path of seeing not turn into entering the stream? Would cultivating the path of cultivation not turn into entering once-return or once-return? Entering non-return?

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
 ཕྱིར་མི་འོང་བར་མི་འགྱུར་རམ། དགྲ་བཅོམ་པར་ཞུགས་པའམ། དགྲ་བཅོམ་པར་མི་འགྱུར་རམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་བསྒྲུབས་ཤིང་རང་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྱུར་རམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་བརྒྱད་པར་གྱུར་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མ་མཆིས་པར་འཇུག་པའི་གནས་དང་སྐབས་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ནི་གནས་མ་ལགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མ་མཆིས་པར་མ་ཆུད་པར་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་གནས་མ་མཆིས། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མ་མཆིས་པར་འཇུག་པའི་གནས་མ་མཆིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མ་མཆིས་པར་མ་ཆུད་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་གནས་མ་མཆིས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལམ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིས་ཤིང་
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མ་མཆིས་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མ་མཆིས་པར་ཆུད་པར་གྱུར་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟར་འཚལ་བར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་པར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའམ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པའམ། རང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་པའི་གནས་དང་སྐབས་མེད་དེ། དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་མ་ཆུད་པར་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་གནས་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ལམ་འདི་སྙེད་མ་ཐོབ་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཤེས་པ་དང་མཐོང་བས་ས་བརྒྱད་ལས་ཡོངས་སུ་འདའ་སྟེ། བརྒ

【汉语翻译】
不会变成不还者吗？进入阿罗汉果位吗？不会变成阿罗汉吗？修持独觉的道，不会变成独觉吗？世尊，菩萨摩诃萨成为第八地菩萨后，没有进入菩萨无过失地的处所和时机。那不是处所。菩萨没有通达无过失地，也没有获得一切相智的处所。获得入流果，一来果，不还果，阿罗汉果，以及获得独觉菩提后，没有进入菩萨无过失地的处所。菩萨没有通达无过失地，也没有获得一切相智的处所，那么世尊，如此菩萨摩诃萨圆满一切道，
将进入菩萨无过失地，以及菩萨通达无过失地后将获得一切相智，以及将完全断除习气连接的烦恼，该如何理解呢？世尊说：善现，正是如此。正是如此，菩萨摩诃萨已成为第八地菩萨。获得入流果，一来果，获得不还果，或者获得阿罗汉果，或者获得独觉菩提后，没有进入菩萨无过失地的处所和时机，那不是处所。菩萨没有通达无过失地，也没有获得一切相智的处所。善现问：世尊，菩萨摩诃萨没有获得这些道，怎么不会获得一切相智呢？世尊说：善现，在此，菩萨摩诃萨从发起最初发心开始，依止六度时，以智慧和见地完全超越八地，

【英语翻译】
Will he not become a non-returner? Will he enter the state of an Arhat? Will he not become an Arhat? Will he cultivate the path of a Pratyekabuddha and not become a Pratyekabuddha? O Bhagavan, when a Bodhisattva-Mahasattva has become the eighth, there is no place or time for entering the faultless state of a Bodhisattva. That is not a place. Without having comprehended the faultless state of a Bodhisattva, there is no place where he will attain omniscience. There is no place for entering the faultless state of a Bodhisattva after having attained the fruit of stream-entry, the fruit of once-returning, the fruit of non-returning, Arhatship itself, and having attained self-enlightenment. Without having comprehended the faultless state of a Bodhisattva, there is no place where he will attain omniscience. O Bhagavan, how should it be understood that in this way a Bodhisattva-Mahasattva, having completely perfected all paths,
will enter the faultless state of a Bodhisattva, and having comprehended the faultless state of a Bodhisattva, will attain omniscience, and will completely abandon all afflictions that connect with habitual tendencies? The Bhagavan said: Subhuti, it is just so. It is just so, a Bodhisattva-Mahasattva has become the eighth. There is no place or time for entering the faultless state of a Bodhisattva after having attained the fruit of stream-entry, the fruit of once-returning, or having attained the fruit of non-returning, or having attained Arhatship itself, or having attained self-enlightenment, that is not a place. Without having comprehended the faultless state of a Bodhisattva, there is no place where he will attain omniscience. Subhuti asked: O Bhagavan, how will a Bodhisattva-Mahasattva not attain omniscience without having attained these paths? The Bhagavan said: Subhuti, here, a Bodhisattva-Mahasattva, from the time of generating the first thought, relies on the six perfections, and with knowledge and vision completely transcends the eight grounds,

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ྱད་གང་ཞེ་ན། དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས་དང༌། རིགས་ཀྱི་ས་དང༌། བརྒྱད་པའི་ས་དང༌། མཐོང་བའི་ས་དང༌། བསྲབས་པའི་ས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་དང༌། བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་སྟེ། ས་བསྟན་པ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ལས་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་ལས་འདས་ནས་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྤོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ལ་བརྒྱད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་སྤོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བཟོད་པའོ། །
རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་སྤོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བཟོད་པ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་སྤོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བཟོད་པ། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་སྤོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བཟོད་པ། དགྲ་བཅོམ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་སྤོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བཟོད་པ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་སྤོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བཟོད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ཤིང་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྤོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཤིང་འབྲས་བུ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེ་བར་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ།། །།བམ་པོ་དྲུག་ཅུ་གཉིས་པ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དེ་དག་ལས་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད

【汉语翻译】
何谓耶？即是：白净现见地，种姓地，第八地，见地，薄地，离欲地，作已办地，独觉地。此等八地之宣说，由了知与见超离，仅以了知道之体性，菩萨无过失而趣入。菩萨无过失趣入后，以遍知之习气所系缚之一切烦恼皆尽断。何以故？善现，于彼第八之智慧与断除为何者，彼亦是菩萨摩诃萨之忍辱。 
入流之智慧与断除为何者，彼亦是菩萨摩诃萨之忍辱。一来之智慧与断除为何者，彼亦是菩萨摩诃萨之忍辱。不来之智慧与断除为何者，彼亦是菩萨摩诃萨之忍辱。阿罗汉之智慧与断除为何者，彼亦是菩萨摩诃萨之忍辱。独觉之智慧与断除为何者，彼亦是菩萨摩诃萨之忍辱。如是，菩萨摩诃萨乃是圆满成办声闻与独觉之道，仅以了知道之体性之智慧，菩萨无过失而趣入。菩萨无过失趣入后，以遍知之习气所系缚之一切烦恼皆尽断。善现，如是菩萨摩诃萨乃是圆满成办一切道已，现证无上正等菩提，如树结果般利益一切有情。

卷六十二

请问：世尊，于声闻道、独觉道、佛道之中，何者为了知道之体性之道？世尊告曰：善现，菩萨摩诃萨为了知道之体性。

【英语翻译】
What are they? They are: the ground of pure vision, the ground of lineage, the eighth ground, the ground of seeing, the ground of thinning, the ground of being free from desire, the ground of having done what needs to be done, and the ground of the solitary buddha. From these eight grounds that are taught, having transcended knowledge and seeing, bodhisattvas enter without fault, solely through knowing the aspects of the path. Having entered without fault as bodhisattvas, they completely abandon all the afflictions that are connected with the habits of omniscience. Why is that? Subhuti, whatever is the wisdom and abandonment of the eighth, that is also the patience of a bodhisattva-mahasattva.
Whatever is the wisdom and abandonment of a stream-enterer, that is also the patience of a bodhisattva-mahasattva. Whatever is the wisdom and abandonment of a once-returner, that is also the patience of a bodhisattva-mahasattva. Whatever is the wisdom and abandonment of a non-returner, that is also the patience of a bodhisattva-mahasattva. Whatever is the wisdom and abandonment of an arhat, that is also the patience of a bodhisattva-mahasattva. Whatever is the wisdom and abandonment of a solitary buddha, that is also the patience of a bodhisattva-mahasattva. Therefore, bodhisattva-mahasattvas completely accomplish the paths of sravakas and solitary buddhas, and bodhisattvas enter without fault through the wisdom of knowing the aspects of the path. Having entered without fault as bodhisattvas, they completely abandon all the afflictions that are connected with the habits of omniscience. Subhuti, in that way, bodhisattva-mahasattvas, having completely accomplished all paths, manifestly and completely awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and like a fruit, they will closely sustain all sentient beings.

Volume Sixty-Two

Question: Blessed One, among the path of the Hearers, the path of the Solitary Buddhas, and the path of the Buddhas, which is the path of knowing the aspects of the path itself? The Blessed One said: Subhuti, it is the bodhisattva-mahasattva's knowledge of the aspects of the path itself.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམ་པར་དག་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་གང་དང་གང་དག་དང་རྟགས་གང་དང་གང་དག་དང༌། མཚན་མ་གང་དང་གང་གིས་ལམ་དུ་བརྗོད་པའི་རྣམ་པ་དེ་དག་དང༌། རྟགས་དེ་དག་དང༌། མཚན་མ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཅི་ནས་ཀྱང་
གཞན་གྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གཞན་འདུལ་བའི་དོན་དུ་གཞན་ལ་བརྗོད་པ་དང༌། བསྟན་པ་དང༌། བཤད་པ་དང༌། གདགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་དགོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྒྲ་སྐད་དང་བརྡར་བྱས་པ་གང་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་གོ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲ་སྐད་དང༌། བརྡ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་བྱ། ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ལམ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །ལམ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་ལམ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འབྲས་བུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་ལམ་དེ་ལས་བཟློག་པར་བྱ་ཞིང་རྒྱུ་ལས་ཀྱང་བཟློག་པར་བྱའོ། །འབྲས་བུ་ལས་ཀྱང་བཟློག་པར་བྱའོ། །བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་ལམ་ཤེས་པར་བྱ། རྒྱུ་ཤེས་པར་བྱ། འབྲས་བུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་ལམ་དེ་ལས་བཟློག་པར་བྱ་ཞིང་རྒྱུ་ལས་ཀྱང་བཟློག་པར་བྱའོ། འབྲས་བུ་ལས་ཀྱང་བཟློག་པར་བྱའོ། །གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལམ་ཤེས་པར་བྱ། རྒྱུ་ཤེས་པར་བྱ། འབྲས་བུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལམ་དེ་ལས་ཀྱང་བཟློག་པར་བྱ་ཞིང་རྒྱུ་ལས་ཀྱང་བཟློག་པར་བྱའོ། །འབྲས་བུ་ལས་ཀྱང་བཟློག་པར་བྱའོ། །མིའམ་ཅི་དང༌། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང༌། ཀླུ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་དང༌། སྲིན་པོ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང༌། གསང་བ་བ་དང༌། རིག་པ་འཛིན་པ་དང༌། གྲུབ་པ་དང༌། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཤེས་པར་བྱ། རྒྱུ་ཤེས་པར་བྱ། འབྲས་བུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌། སུམ་

【汉语翻译】
应当成办令其完全清净，其中通达道之体性即是清净，此乃是说，以何等之体性与何等之相，以及何等之特征而称之为道的那些体性，那些相，以及那些特征，菩萨摩诃萨应当现证圆满正等觉，并且现证圆满成佛之后，务必
令他人知晓，为了调伏他人之目的而为他人宣说，开示，讲述，安立，以及分别解说。对此，菩萨摩诃萨为了如影像般了知，凡是以声音和符号所作的约定，能够使三千大千世界知晓的那样的声音和符号，都应当宣说，应当完全受持。善现，菩萨摩诃萨也应当以该等名目而圆满一切道。圆满通达一切道之后，应当了知一切有情之意乐，应当了知地狱有情之地狱道，应当了知因，应当了知果，应当从地狱道中扭转，也应当从因中扭转，也应当从果中扭转。应当了知旁生之生处有情的旁生生处之道，应当了知因，应当了知果，应当从旁生生处之道中扭转，也应当从因中扭转，也应当从果中扭转。应当了知阎罗世界有情的阎罗世界之道，应当了知因，应当了知果，也应当从阎罗世界之道中扭转，也应当从因中扭转，也应当从果中扭转。应当了知非人，以及大腹行，龙，药叉，罗刹，阿修罗，迦楼罗，秘密主，持明者，成就者，以及修行者等的道，应当了知因，应当了知果。四大天王种姓之诸天，以及三十

【英语翻译】
It should be accomplished to make it completely pure. In this regard, understanding the nature of the path itself is purity. This means that with whatever nature and whatever signs, and with whatever characteristics the nature of the path is spoken of, those signs, and those characteristics, the Bodhisattva Mahasattva should realize complete perfect enlightenment, and after realizing complete perfect Buddhahood, it is imperative
to make it known to others, and for the purpose of taming others, to declare, teach, explain, establish, and separately explain to others. In this regard, in order for the Bodhisattva Mahasattva to understand it like an image, whatever agreement is made with sounds and symbols, such sounds and symbols that can make the three thousand great thousand worlds know, should be declared and fully accepted. Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva should also perfect all paths with these names. After perfecting the understanding of all paths, one should know the intentions of all sentient beings, and should know the path of hell for sentient beings in hell, should know the cause, and should know the result, and should turn away from the path of hell, and should also turn away from the cause, and should also turn away from the result. One should know the path of the birth of animals for sentient beings in the birth of animals, should know the cause, and should know the result, and should turn away from the path of the birth of animals, and should also turn away from the cause, and should also turn away from the result. One should know the path of the world of Yama for sentient beings in the world of Yama, should know the cause, and should know the result, and should also turn away from the path of the world of Yama, and should also turn away from the cause, and should also turn away from the result. One should know the path of non-humans, as well as great belly walkers, dragons, yakshas, rakshasas, asuras, garudas, secret masters, vidyadharas, siddhas, and practitioners, should know the cause, and should know the result. The gods of the four great king lineages, and thirty

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌། འཐབ་བྲལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌། དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌། འཕྲུལ་དགའི་ལྷ་རྣམས་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཤེས་པར་བྱ། རྒྱུ་ཤེས་
པར་བྱ། འབྲས་བུ་ཤེས་པར་བྱ། ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌། ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌། ཚངས་འཁོར་བའི་ལྷ་རྣམས་དང༌། ཚངས་ཆེན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཤེས་པར་བྱ། རྒྱུ་ཤེས་པར་བྱ། འབྲས་བུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འོད་ཆུང་གི་ལྷ་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་འོད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌། འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཤེས་པར་བྱ། རྒྱུ་ཤེས་པར་བྱ། འབྲས་བུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དགེ་ཆུང་གི་ལྷ་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་དགེ་བའི་ལྷ་རྣམས་དང༌། དགེ་རྒྱས་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཤེས་པར་བྱ། རྒྱུ་ཤེས་པར་བྱ། འབྲས་བུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྲིན་མེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌། བསོད་ནམས་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌། འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ལྷ་རྣམས་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཤེས་པར་བྱ། རྒྱུ་ཤེས་པར་བྱ། འབྲས་བུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མི་སྤོང་བའི་ལྷ་རྣམས་དང༌། མི་གདུང་བའི་ལྷ་རྣམས་དང༌། ལེགས་མཐོང་གི་ལྷ་རྣམས་དང༌། རབ་ལྟའི་ལྷ་རྣམས་དང༌། འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཤེས་པར་བྱ། རྒྱུ་ཤེས་པར་བྱ། འབྲས་བུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཤེས་པར་བྱ། རྒྱུ་ཤེས་པར་བྱ། འབྲས་བུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་དང༌། སྟོབས་ལྔ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་
པ་བཅོ་བརྒྱད་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལམ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་དགོད་པར་བྱ་བ་དེ་ད

【汉语翻译】
要知道三十三天的诸神，要知道无诤天的诸神，要知道兜率天的诸神，要知道乐变化的诸神，要知道他化自在天的诸神之路。要知道因，要知道果。要知道梵众天的诸神，要知道梵辅天的诸神，要知道大梵天的诸神，要知道梵王的诸神之路。要知道因，要知道果。要知道少光天的诸神，要知道无量光天的诸神，要知道极光净天的诸神之路。要知道因，要知道果。要知道少净天的诸神，要知道无量净天的诸神，要知道遍净天的诸神之路。要知道因，要知道果。要知道无云天的诸神，要知道福生天的诸神，要知道广果天的诸神，要知道无想有情的诸神之路。要知道因，要知道果。要知道不烦天的诸神，要知道不热天的诸神，要知道善现天的诸神，要知道善见天的诸神，要知道色究竟天的诸神之路。要知道因，要知道果。要知道空无边处的诸神，要知道识无边处的诸神，要知道无所有处的诸神，要知道非想非非想处的诸神之路。要知道因，要知道果。要知道四念住。要知道四正断，四神足，五根，五力，七菩提分，八圣道分。要知道三解脱门，四禅定，四无量，四无色定，八解脱，九次第定。要知道如来的十力，四无畏，四无碍解，大慈，大悲，十八不共佛法。通过这些道路，也要使众生安立于预流果。

【英语翻译】
Know the gods of the Thirty-three Heavens, know the gods of the Heaven of No Strife, know the gods of the Tushita Heaven, know the gods of the Heaven of Enjoying Transformations, and know the path of the gods of the Heaven of Controlling Transformations Made by Others. Know the cause, know the result. Know the gods of the Brahma Assembly Heaven, know the gods of the Brahma Priesthood Heaven, know the gods of the Great Brahma Heaven, and know the path of the gods of the Brahma King Heaven. Know the cause, know the result. Know the gods of the Heaven of Limited Light, know the gods of the Heaven of Immeasurable Light, and know the path of the gods of the Heaven of Radiant Light. Know the cause, know the result. Know the gods of the Heaven of Limited Virtue, know the gods of the Heaven of Immeasurable Virtue, and know the path of the gods of the Heaven of Abundant Virtue. Know the cause, know the result. Know the gods of the Cloudless Heaven, know the gods of the Merit-Born Heaven, know the gods of the Heaven of Great Fruit, and know the path of the gods of the Sentient Beings of No Perception. Know the cause, know the result. Know the gods of the Heaven of No Affliction, know the gods of the Heaven of No Heat, know the gods of the Heaven of Good Appearance, know the gods of the Heaven of Good Vision, and know the path of the gods of the Akanishta Heaven. Know the cause, know the result. Know the gods of the Sphere of Limitless Space, know the gods of the Sphere of Limitless Consciousness, know the gods of the Sphere of Nothing Whatsoever, and know the path of the gods of the Sphere of Neither Perception nor Non-Perception. Know the cause, know the result. Know the four mindfulnesses. Know the four perfect abandonments, the four legs of miraculous power, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, and the eightfold noble path. Know the three doors of liberation, the four concentrations, the four immeasurables, the four formless absorptions, the eight liberations, and the nine sequential abidings in absorption. Know the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical understandings, great love, great compassion, and the eighteen unshared qualities of a Buddha. Through these paths, also establish sentient beings in the fruit of stream-entry.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ག་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་དགོད། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་དགོད་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་དགོད། གང་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་དགོད་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་དགོད། གང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་དགོད་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་དགོད། གང་རང་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་རང་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་དེ། གང་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལ་བསླབས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ལ་འཇུག་གོ །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ལ་ཞུགས་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེས་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་ཡང་འབྲས་བུ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེས་སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལམ་དང༌། ལམ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འཆི་འཕོ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིར་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསླབ་པར་བྱ་བའམ། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བསླབ་པར་བྱ་བའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གང་ཡང་མ་འདུས་པ་མེད་དོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་གང་ལགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་གང་ལགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལྡན་པའང་མ་ལགས་མི་ལྡན་པའང་མ་ལགས། གཟུགས་མ་མཆིས། བསྟན་དུ་མ་མཆིས། ཐོགས་པ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མ་མཆིས་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་ན། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྡན་པ་ཡང་མ་
ལགས། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ལགས་ལ། གཟུགས་མ་མཆིས་ཤིང་བསྟན་དུ་མ་མཆིས། ཐོགས་པ་མ་མཆིས་པ་འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མ་མཆིས་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ནི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་སྒྲུབ་པའམ་འཇིག་པར་བགྱིད་པ་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ནི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་སྒྲུབ་པའམ་འཇིག་པར་མི་བགྱིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་ནི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་སྒྲུབ་པའམ་འ

【汉语翻译】
何者是对入流果起作用？ 那些对一来果起作用的，是对一来果起作用。 凡是对不来果起作用的，是对不来果起作用。 凡是对阿罗汉本身起作用的，是对阿罗汉本身起作用。 凡是对独觉菩提起作用的，是对独觉菩提起作用。 凡是对菩提起作用的，是对菩提起作用。 善现，这就是菩萨摩诃萨通达道之相。 学习那些，菩萨摩诃萨进入众生的心意。 进入众生的心意后，如实地宣说佛法。 他所宣说的法，也不会没有结果。 那是什么缘故呢？ 这是因为他能清楚地了解众生的根器。 他也能彻底了解众生的道与非道、死亡和出生。 善现，菩萨摩诃萨应如是行于般若波罗蜜多。 在这般若波罗蜜多中，菩萨摩诃萨所应学习的菩提之分，声闻所应学习的，或独觉佛所应学习的任何法，没有不包含在内的。 提问： 世尊，如果像那样，菩提之分的法是什么，菩提的障碍是什么的那些法，全部包含也不是，不包含也不是。 没有色，不可见，没有阻碍。 像这样，没有自性，以一自性，如何菩提之分的法才能成就菩提呢？ 世尊，包含也不是，不包含也不是，没有色，不可见，没有阻碍，像这样，没有自性，以一自性，对于任何法也没有成就或毁灭。 世尊，例如，虚空对于任何法也没有成就或毁灭。 世尊，同样，以自性空性的法，对于任何法也没有成就或

【英语翻译】
What is it that applies to the fruit of entering the stream? Those that apply to the fruit of once-returning apply to the fruit of once-returning. Whatever applies to the fruit of non-returning applies to the fruit of non-returning. Whatever applies to the Arhat himself applies to the Arhat himself. Whatever applies to the Pratyekabuddha applies to the Pratyekabuddha. Whatever applies to the Bodhi applies to the Bodhi. Subhuti, this is the very knowledge of the aspect of the path of the Bodhisattva-Mahasattva. Having trained in those, the Bodhisattva-Mahasattva enters the minds of sentient beings. Having entered the minds of sentient beings, he teaches the Dharma in accordance with reality. And that Dharma taught by him will not be without fruit. What is the reason for that? It is because he is to know the faculties of beings very well. He also thoroughly knows the path and non-path of sentient beings, their dying and their birth. Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva should thus practice the Perfection of Wisdom. In this Perfection of Wisdom, there is no Dharma that is not included in whatever aspect of Bodhi the Bodhisattva-Mahasattva should train in, or the Hearer should train in, or the Solitary Buddha should train in. Question: Blessed One, if that is so, whatever Dharma is a part of Bodhi, and whatever Dharma is an obstacle to Bodhi, all those are neither contained nor not contained. There is no form, it is invisible, there is no obstruction. Like this, if there is one characteristic without characteristics, how can the Dharmas of the aspects of Bodhi accomplish Bodhi? Blessed One, it is neither contained nor not contained, there is no form, it is invisible, there is no obstruction, like this, one characteristic without characteristics, there is no accomplishment or destruction for any Dharma. Blessed One, for example, the sky does not accomplish or destroy any Dharma. Blessed One, similarly, the Dharma that is empty of its own nature does not accomplish or

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ཇིག་པར་བགྱིད་པ་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་ནི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་སྒྲུབ་པའམ་འཇིག་པར་བྱེད་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་སེམས་ཅན་གང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་མི་ཤེས་པ་དེ་དག་གི་དོན་དུ་འདི་སྐད་དུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། །།རབ་འབྱོར་འོན་ཀྱང་འདི་ལྟར་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྱམས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་
མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙ

【汉语翻译】
没有毁坏。世尊说：善现，是这样的，是这样的。以自性空性之法，对于任何法，没有成立或毁坏。善现，任何众生不了解以自性空性之法，为了那些众生，像这样说这些是菩提之分法，是获得菩提之因，这是对道的邪见。善现，然而，像这样，什么是色，什么是受，什么是想，什么是行，什么是识，什么是处，什么是界，什么是缘起，什么是布施波罗蜜多，什么是持戒波罗蜜多，什么是忍辱波罗蜜多，什么是精进波罗蜜多，什么是禅定波罗蜜多，什么是智慧波罗蜜多，什么是内空性，什么是外空性，什么是内外空性，什么是无事物自性空性直到什么，什么是初禅，什么是二禅，什么是三禅，什么是四禅，什么是慈，什么是悲，什么是喜，什么是舍的等持，什么是空无边处的等持，什么是识无边处的等持，什么是无少许的等持，什么是非想非非想处的等持，什么是念住，什么是正断，什么是神足，什么是根，什么是力，什么是菩提支，什么是八支圣道，什么是圣谛，什么是禅定，什么是三解脱门，什么是八解脱，什么是九次第住的等持，什么是三摩地，什么是陀罗尼门，什么是如来十力，什么是四无畏，什么是四无碍解，什么是大慈，什么是悲

【英语翻译】
There is no destruction. The Blessed One said: Subhuti, it is so, it is so. With the Dharma of emptiness of self-nature, for any Dharma, there is no establishment or destruction. Subhuti, any sentient being who does not understand the Dharma of emptiness of self-nature, for the sake of those sentient beings, saying like this that these are the Dharma of the aspects of enlightenment, are the cause of attaining enlightenment, this is a wrong view of the path. Subhuti, however, like this, what is form, what is feeling, what is perception, what are formations, what is consciousness, what are the sense bases, what are the realms, what is dependent origination, what is the perfection of generosity, what is the perfection of ethics, what is the perfection of patience, what is the perfection of diligence, what is the perfection of meditation, what is the perfection of wisdom, what is inner emptiness, what is outer emptiness, what is inner-outer emptiness, what is the emptiness of the nature of non-things until what, what is the first dhyana, what is the second dhyana, what is the third dhyana, what is the fourth dhyana, what is loving-kindness, what is compassion, what is joy, what is the samadhi of equanimity, what is the samadhi of the sphere of infinite space, what is the samadhi of the sphere of infinite consciousness, what is the samadhi of no-thing-at-all, what is the samadhi of neither perception nor non-perception, what is mindfulness, what is right exertion, what are the feet of miracles, what are the faculties, what are the powers, what are the branches of enlightenment, what is the eightfold noble path, what are the noble truths, what is meditation, what are the three doors of liberation, what are the eight liberations, what are the nine successive abidings of samadhi, what are the samadhis, what are the dharani doors, what are the ten powers of the Tathagata, what are the four fearlessnesses, what are the four analytical knowledges, what is great loving-kindness, what is compassion

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་ལྡན་པའང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པའང་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་ཀྱང་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་གཟུང་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་དེ། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བས་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བས་བསླབས་ནས་ཆོས་ལ་ལ་ནི་མངོན་དུ་བྱའི། ལ་ལ་ནི་མངོན་དུ་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་གང་ནི་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བས་བསླབས་ཏེ་མངོན་དུ་བྱ། ཆོས་གང་ནི་མངོན་དུ་མི་བྱ་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བས་བསླབས་ཏེ་མངོན་དུ་མི་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་དུ་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འཕགས་པའི་ཆོས་དང་འདུལ་བ་འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པའི་ཆོས་དང་འདུལ་བ་འཕགས་པའི་ཆོས་དང་འདུལ་བ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་འཕགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ཞེས་བགྱི་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན། ཞེ་སྡང་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན། གཏི་མུག་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན། འཇིག་ཆོགས་སུ་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན། ཐེ་ཚོམ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་སྙེམས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་གནོད་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན། མ་རིག་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན། ང་རྒྱལ་དང་རྒོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ

【汉语翻译】
以及大自在天，以及佛陀的不共之法十八种是什么，以及直至一切相智之间的所有法，这些都不是此律中所具有的，也不是不具有的。无色，不可见，无碍，一个体性。如此，虽然无体性，但如来为了摄受众生，以世间的名言如此说，但从胜义谛来说，并非如此。对于这一切，菩萨摩诃萨应当以智慧和见解来修学，如实地以智慧和见解修学后，有些法应当现证，有些法不应当现证。那么，菩萨摩诃萨以智慧和见解修学哪些法而现证，哪些法不现证呢？声闻和独觉的法，以智慧和见解修学后不现证。以一切相智的智慧，一切法应当在一切方面现证。善现，如此菩萨摩诃萨应当在此圣法和律中修学般若波罗蜜多。
请问。世尊，所谓的圣法和律，圣法和律，以何等程度称为圣法和律？世尊开示说：善现，在此，声闻们，以及独觉们，以及菩萨摩诃萨们，以及如来应供正等觉们，既不是具有贪欲，也不是远离贪欲；既不是具有嗔恚，也不是远离嗔恚；既不是具有愚痴，也不是远离愚痴；既不是具有坏聚见，也不是远离坏聚见；既不是具有怀疑，也不是远离怀疑；既不是具有戒禁取，也不是远离戒禁取；既不是具有欲贪和嗔恚，也不是远离欲贪和嗔恚；既不是具有色和无色界的贪欲，也不是远离色和无色界的贪欲；既不是具有无明，也不是远离无明；既不是具有我慢和掉举，也不是远离

【英语翻译】
And also the great Lord, and what are the eighteen unshared qualities of the Buddha, and all those dharmas that are between them and the Omniscient One, all these are neither present nor absent in this Dharma-Vinaya. Without form, invisible, unobstructed, of one nature. Thus, although without nature, the Tathagata speaks of them in worldly terms for the purpose of subduing sentient beings, but in ultimate truth, it is not so. For all these, Bodhisattva-Mahasattvas should train with knowledge and vision. Having trained with knowledge and vision as they are, some dharmas should be realized, and some should not be realized. Then, which dharmas should Bodhisattva-Mahasattvas train with knowledge and vision and realize, and which dharmas should not be realized? The dharmas of the Hearers and Solitary Buddhas should be trained with knowledge and vision but not realized. With the wisdom of the Omniscient One, all dharmas should be realized in all aspects. Subhuti, thus Bodhisattva-Mahasattvas should train in the Prajnaparamita in this noble Dharma and Vinaya.
Question: O Blessed One, to what extent is it called the noble Dharma and Vinaya, the noble Dharma and Vinaya? The Blessed One said: Subhuti, here, the Hearers, and the Solitary Buddhas, and the Bodhisattva-Mahasattvas, and the Tathagatas, the Arhats, the Perfectly Awakened Ones, are neither possessed by attachment, nor separated from attachment; neither possessed by hatred, nor separated from hatred; neither possessed by ignorance, nor separated from ignorance; neither possessed by the view of the perishable aggregate, nor separated from the view of the perishable aggregate; neither possessed by doubt, nor separated from doubt; neither possessed by adherence to rules and vows, nor separated from adherence to rules and vows; neither possessed by desire and malice, nor separated from desire and malice; neither possessed by attachment to form and formlessness, nor separated from attachment to form and formlessness; neither possessed by ignorance, nor separated from ignorance; neither possessed by pride and excitement, nor separated from

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ཡང་མ་ཡིན། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན། བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན། བྱམས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན། དགའ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན། བཏང་སྙོམས་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་
འཇུག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་དེ་དག་གི་ཆོས་འདུལ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་གཅིག་པ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་གཟུགས་མེད་པ། གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་དུ་མེད་པ་དང༌། བསྟན་དུ་མེད་པར་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་བྲལ་བ་ཡང་མ་

【汉语翻译】
也不是。不具有初禅，也不是脱离。不具有二禅，也不是脱离。不具有三禅，也不是脱离。不具有四禅，也不是脱离。不具有慈爱，也不是脱离。不具有悲悯，也不是脱离。不具有喜悦，也不是脱离。不具有平静，也不是脱离。不具有空无边处的等至，也不是脱离。不具有识无边处的等至，也不是脱离。不具有无所有处的等至，也不是。
不具有非想非非想处的等至，也不是脱离。不具有念住，也不是正断，也不是神足，也不是根，也不是力，也不是菩提支，也不是八正道支。也不是脱离。不具有圣谛，也不是禅定，也不是无量，也不是无色界的等至，也不是解脱，也不是渐次安住的等至，也不是解脱之门空性，也不是无相，也不是无愿，也不是神通，也不是三摩地，也不是陀罗尼门。也不是脱离。不具有如来的力量，也不是无畏，也不是各别正智，也不是大慈，也不是大悲，也不是十八不共佛法。也不是脱离。不具有有为界和无为界，也不是脱离。因此，那些被称为圣者，因为这是他们的法和律，所以被称为圣者的法和律。为什么呢？因为，就像这样，所有这些法都是无色的，不可见的，无碍的，一个特性的，就像这样，没有特性。那些是无色的，不具有无色，也不是脱离。不可见，不具有不可见，也不是脱

【英语翻译】
Neither is it. It does not possess the first dhyana, nor is it separated. It does not possess the second dhyana, nor is it separated. It does not possess the third dhyana, nor is it separated. It does not possess the fourth dhyana, nor is it separated. It does not possess loving-kindness, nor is it separated. It does not possess compassion, nor is it separated. It does not possess joy, nor is it separated. It does not possess equanimity, nor is it separated. It does not possess the attainment of the sphere of infinite space, nor is it separated. It does not possess the attainment of the sphere of infinite consciousness, nor is it separated. It does not possess the attainment of the sphere of nothingness, nor is it.
It does not possess the attainment of the sphere of neither perception nor non-perception, nor is it separated. It does not possess mindfulness, nor is it right exertion, nor is it the basis of magical power, nor is it the faculty, nor is it the power, nor is it the limb of enlightenment, nor is it the eightfold noble path. Nor is it separated. It does not possess the noble truths, nor is it dhyana, nor is it immeasurable, nor is it the attainment of the formless realms, nor is it liberation, nor is it the gradual abiding attainment, nor is it the door to liberation, emptiness, nor is it signlessness, nor is it wishlessness, nor is it supernormal knowledge, nor is it samadhi, nor is it the doors of dharani. Nor is it separated. It does not possess the powers of the Tathagata, nor is it fearlessness, nor is it individual perfect knowledge, nor is it great loving-kindness, nor is it great compassion, nor is it the eighteen unshared qualities of a Buddha. Nor is it separated. It does not possess the conditioned realm and the unconditioned realm, nor is it separated. Therefore, those are called noble ones, because this is their Dharma and Discipline, therefore it is called the Dharma and Discipline of the noble ones. Why is that? Because, like this, all those dharmas are formless, invisible, unimpeded, of one characteristic, like this, without characteristic. Those are formless, not possessing formlessness, nor are they separated. Invisible, not possessing invisibility, nor are they

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ནོ། །ཐོགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པར་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པ་དང་མཚན་ཉིད་མེད་པར་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། །།རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ།
ཐོགས་པ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་མེད་པ། མཚན་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེས་དེ་ལ་བསླབས་ནས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་མི་བགྱིའམ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་མི་བགྱིའམ། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་མི་བགྱིའམ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་མི་བགྱིའམ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་མི་བགྱིའམ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་མི་བགྱིའམ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་མཚན་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་མི་བགྱིའམ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་མཚན་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་མི་བགྱིའམ། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་མི་བགྱིའམ། བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་མི་བགྱིའམ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། དགའ་བ་ཆེན་པོ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་མི་བགྱིའམ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་མི་བགྱིའམ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་མི་བགྱིའམ། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་མི་

【汉语翻译】
是。無障礙和，具有無障礙也非有亦非無。無相和，具有無相也非有亦非無，這被稱作是對不相符的方面和對治的方面錯誤地理解。善現，這是菩薩摩訶薩們的無色，不可指示，無障礙，無相，單一相的波羅蜜多，對此菩薩摩訶薩應當修學。他對此修學後，對任何法的相都不會執著。善現請問道：世尊，那麼不應當修學色的相嗎？受、想、行、識的相不應當修學嗎？處、界、緣起的相不應當修學嗎？布施波羅蜜多的相不應當修學嗎？持戒波羅蜜多、忍辱波羅蜜多、精進波羅蜜多、禪定波羅蜜多、智慧波羅蜜多的相不應當修學嗎？內空性的相不應當修學嗎？無事物自性空性之間的相不應當修學嗎？初禪的相不應當修學嗎？第二禪、第三禪、第四禪的相不應當修學嗎？大慈的相不應當修學嗎？大悲、大喜、大捨的相不應當修學嗎？空無邊處的等至和、識無邊處的等至和、無所有處的等至和、非想非非想處的等至的相不應當修學嗎？念住的相不應當修學嗎？正斷和、神足和、根和、力道和、菩提分和、八支聖道的相不應當

【英语翻译】
Yes. Unobstructed and, having unobstructed is neither existent nor non-existent. Signless and, having signless is neither existent nor non-existent, this is said to be a wrong understanding of the opposing side and the remedial side. Subhuti, this is the formlessness of Bodhisattva Mahasattvas, unteachable, unobstructed, signless, the perfection of a single sign; to this, Bodhisattva Mahasattvas should train. Having trained in this, they will not fixate on any characteristic of phenomena. Subhuti asked: World-Honored One, then should we not train in the characteristic of form? Should we not train in the characteristics of feeling, perception, volition, and consciousness? Should we not train in the characteristics of the sense bases, elements, and dependent origination? Should we not train in the characteristic of the perfection of generosity? Should we not train in the characteristics of the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom? Should we not train in the characteristic of inner emptiness? Should we not train in the characteristic between the emptiness of the nature of non-things? Should we not train in the characteristic of the first dhyana? Should we not train in the characteristics of the second dhyana, the third dhyana, and the fourth dhyana? Should we not train in the characteristic of great loving-kindness? Should we not train in the characteristics of great compassion, great joy, and great equanimity? Should we not train in the characteristics of the samadhi of the sphere of infinite space, the samadhi of the sphere of infinite consciousness, the samadhi of the sphere of nothingness, and the samadhi of the sphere of neither perception nor non-perception? Should we not train in the characteristics of the mindfulnesses? Should we not

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
བགྱིའམ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་
མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་མི་བགྱིའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་མི་བགྱིའམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་མི་བགྱིའམ། སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་མི་བགྱིའམ། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་མི་བགྱིའམ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང༌། ལུགས་དང་མི་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་མི་བགྱིའམ། འདུ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་མི་བགྱིའམ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་མི་བགྱིའམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་འདི་དག་གི་མཚན་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་མི་བགྱི་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་བསླབས་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་འདའ་བར་འགྱུར། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་མ་འདས་ན་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མ་མཆིས་པར་འཇུག་པར་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མ་མཆིས་པར་མ་ཞུགས་ན། ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཐོབ་ན། ཇི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བགྱི། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མ་བསྐོར་ན་ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའམ། ཐེག་པ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཆོས་ལ་ལ་ཞིག་ལ་མཚན་ཉིད་ཡོད་ན་ནི་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མཚན་ཉིད་དེ་ལ་བསླབ་པར་ཡང་འགྱུར་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་ཉིད་མེད་ཅིང་གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ་
འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མཚན་ཉིད་ལ་ཡང་བསླབ་པར་མི་བྱ། མཚན་ཉིད་མེད་པ་ལ་ཡང་བསླབ་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔན་ཆད་མཚན་ཉིད་མེད་པར་གྱུར་བ་དེ་ཕྱིས་མཚན་ཉིད་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་གྱ

【汉语翻译】
做吗？空性和无相，以及无愿三摩地和解脱，以及渐次安住的等至和神通，以及三摩地和陀罗尼门之相，不学吗？如来十力和四无畏，以及种种别知，以及大慈和大悲之相，不学吗？十八不共佛法之相，不学吗？苦圣谛之相，不学吗？集起和灭谛和道圣谛之相，不学吗？顺应缘起和不顺应缘起之相，不学吗？有为界之相，不学吗？无为界之相，不学吗？世尊，如果这些法的相不学，世尊，菩萨摩诃萨如何学一切法之相，而超越声闻和独觉的地位？如果未超越声闻和独觉的地位，如何能无过失地进入菩萨的境界？如果未无过失地进入菩萨的境界，如何能获得一切种智？如果未获得一切种智，如何能转法轮？如果未转法轮，如何能以声闻乘，或独觉乘，或大乘，度脱众生出轮回？世尊说：善现，如果某些法有相，那么菩萨摩诃萨也会因此而学那个相。一切法无相且无形，不可指示，无有障碍，像这样以无相为一相，因此菩萨摩诃萨也不应学相，也不应学无相。为什么呢？因为先前已是无相，后来不会变成有相。

【英语翻译】
Shall we not practice the characteristics of emptiness and signlessness, as well as the wishless samadhi and liberation, as well as the successive abidings of meditative absorption and clairvoyance, as well as the characteristics of samadhi and the gateways of dharani? Shall we not practice the characteristics of the ten powers and four fearlessnesses of the Tathagata, as well as the individual perfect knowledges, as well as great love and great compassion? Shall we not practice the characteristics of the eighteen unshared qualities of a Buddha? Shall we not practice the characteristics of the noble truth of suffering? Shall we not practice the characteristics of the noble truths of origin, cessation, and the path? Shall we not practice the characteristics of dependent origination that accords with the law and that which does not accord with the law? Shall we not practice the characteristics of the conditioned realm? Shall we not practice the characteristics of the unconditioned realm? Blessed One, if we do not practice the characteristics of these dharmas, Blessed One, how can a Bodhisattva Mahasattva, having practiced the characteristics of all dharmas, transcend the level of the Hearers and Solitary Buddhas? If one does not transcend the level of the Hearers and Solitary Buddhas, how can one enter the Bodhisattva's state without fault? If one does not enter the Bodhisattva's state without fault, how can one attain omniscience? If one does not attain omniscience, how can one turn the wheel of Dharma? If one does not turn the wheel of Dharma, how can one liberate sentient beings from samsara through the Hearer's Vehicle, or the Solitary Buddha's Vehicle, or the Great Vehicle? The Blessed One said: Subhuti, if some dharmas had characteristics, then a Bodhisattva Mahasattva would also practice those characteristics. Since all dharmas are without characteristics and without form, unteachable, and without obstruction, thus, with signlessness as the single characteristic, therefore, a Bodhisattva Mahasattva should not practice characteristics, nor should one practice signlessness. Why is that? Because what was previously without characteristics will not later become with characteristics.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ི། རབ་འབྱོར་ཆོས་འདི་དག་ནི་སྔན་ཆད་ཀྱང་མཚན་ཉིད་མེད་ལ། དེ་ལྟར་ཡང་མཚན་ཉིད་མེད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མཚན་ཉིད་ལ་ཡང་བསླབ་པར་མི་བྱ། མཚན་ཉིད་མེད་པ་ལ་ཡང་བསླབ་པར་མི་བྱའོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་དབྱིངས་འདི་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། །།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་ཉིད་མ་མཆིས་ཤིང་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ལགས། མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཡང་མ་ལགས་ན། དེ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་མཆིས་པར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་མ་མཆིས་པར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་འདའ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་མ་འདས་པར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མ་མཆིས་པར་འཇུག་པར་མི་ནུས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མ་མཆིས་པར་མ་ཞུགས་པར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་སྐྱེ་བར་མི་ནུས་སོ། །མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་མ་སྐྱེས་པར་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མ་བསྒྲུབས་པར་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བགྱི་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བགྱི་བར་མི་ནུས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མ་བགྱིས་པར་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་
པར་མི་ནུས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མ་བགྱིས་པར་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་མི་ནུས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མ་བསྐོར་བར་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་དགོད་པར་མི་ནུས་སོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་དགོང་པར་མི་ནུས་སོ། །རང་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པར་མི་ནུས་སོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པར་མི་ནུས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བགྱི་བའི་དང་པོ་ལ་དགོད་པར་མི་ནུས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བའི

【汉语翻译】
། 饶益，这些法先前也是无相的。 既然如此也是无相的，因此菩萨摩诃萨不应修学于相，也不应修学于无相。 这是为什么呢？ 即使诸如来出现，或者诸如来不出现，这个无相的法界也是如此安住。 所谓对相的颠倒执着就是这样。 顶礼！ 世尊，如果一切法都没有相，也没有各别的相，也没有一个相，那么菩萨摩诃萨如何修习般若波罗蜜多呢？ 世尊，如果没有修习般若波罗蜜多，菩萨摩诃萨就不能超越声闻地或独觉地。 如果没有超越声闻地或独觉地，菩萨摩诃萨就不能进入菩萨的无过失境界。 如果没有进入菩萨的无过失境界，菩萨摩诃萨就不能生起对无生法的忍。 如果没有生起对无生法的忍，就不能成就神通。 如果没有成就菩萨的神通，就不能清净佛土，也不能成熟众生。 如果没有清净佛土，也没有成熟众生，就不能获得一切种智。 如果没有获得一切种智，就不能转法轮。 如果没有转法轮，就不能使众生安立于入流果。 也不能使众生安立于一来果、不来果和阿罗汉果。 也不能使众生安立于独觉菩提。 也不能使众生安立于无上正等正觉。 也不能使众生安立于布施所生的最初的福德。 从戒律所生的

【英语翻译】
O, Rabjor, these dharmas have always been without characteristics. Since they are without characteristics, therefore, Bodhisattva-Mahasattvas should not train in characteristics, nor should they train in the absence of characteristics. Why is that? Whether the Tathagatas appear or not, this realm of absence of characteristics remains as it is. To think wrongly about characteristics is like that. Obeisance! Blessed One, if all dharmas have no characteristics, and there are no different characteristics, nor are there single characteristics, then how can Bodhisattva-Mahasattvas cultivate the Prajnaparamita? Blessed One, if the Prajnaparamita is not cultivated, then Bodhisattva-Mahasattvas cannot transcend the Hearer's stage or the Solitary Buddha's stage. If they do not transcend the Hearer's stage or the Solitary Buddha's stage, then Bodhisattva-Mahasattvas cannot enter the faultless state of a Bodhisattva. If they do not enter the faultless state of a Bodhisattva, then Bodhisattva-Mahasattvas cannot generate tolerance for the unborn dharmas. If tolerance for the unborn dharmas is not generated, then they cannot accomplish the higher knowledges. If the higher knowledges of a Bodhisattva are not accomplished, then they cannot purify the Buddha-fields and they cannot ripen sentient beings. If the Buddha-fields are not purified and sentient beings are not ripened, then they cannot attain omniscience. If they do not attain omniscience, then they cannot turn the wheel of Dharma. If the wheel of Dharma is not turned, then sentient beings cannot be established in the fruit of stream-entry. Nor can they be established in the fruit of once-returner, non-returner, and Arhat. Nor can they be established in solitary enlightenment. Nor can they be established in unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Nor can sentient beings be established in the first merit of giving. From the discipline that arises

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
་བསོད་ནམས་བགྱི་བའི་དངོས་པོ་དང༌། བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བགྱི་བའི་དངོས་པོ་ལ་དགོད་པར་མི་ནུས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའང་མ་ཡིན། མཚན་ཉིད་གཅིག་པའམ་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། དེ་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མ་མཆིས་ན་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒོམ་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་མཚན་ཉིད་མེད་པ་སྒོམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། །གསོལ་པ། དེ་ཇི་ལྟར་ན་མཚན་ཉིད་མ་མཆིས་པ་སྒོམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཟུགས་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་བའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་
རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། མིག་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། །རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། །གཟུགས་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། །སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་བ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་

【汉语翻译】
不能用行善的事物和从禅定中产生的行善的事物来衡量。世尊说：善现，正是这样，正是这样。善现，一切法都是无自性的，也不是自性各异，也不是自性相同。问：如果一切法都没有自性，那如何修习般若波罗蜜多？世尊说：善现，菩萨摩诃萨修习般若波罗蜜多，也不是自性各异，也不是自性相同。善现，修习无自性，就是菩萨摩诃萨修习般若波罗蜜多。问：如果修习无自性，如何成为修习般若波罗蜜多？世尊说：观一切法为消散，就是修习般若波罗蜜多。问：世尊，如何观一切法为消散才是修习般若波罗蜜多？世尊说：观色为消散，就是修习般若波罗蜜多。受、想、行、识，观这些为消散，就是修习般若波罗蜜多。观眼为消散，就是修习般若波罗蜜多。观耳、鼻、舌、身、意为消散，就是修习般若波罗蜜多。观色为消散，就是修习般若波罗蜜多。观声、香、味、触、法为消散，就是修习般若波罗蜜多。观眼识为消散，就是修习般若波罗蜜多。观耳识、鼻识、舌识、身识、意识为消散，就是修习般若波罗蜜多。

【英语翻译】
One cannot measure with objects of virtuous deeds and objects of virtuous deeds arising from meditation. The Blessed One said: Subhuti, it is so, it is so. Subhuti, all dharmas are without characteristics, and are neither different in characteristics, nor are they the same in characteristics. Asked: If all dharmas have no characteristics, how does one cultivate the Perfection of Wisdom? The Blessed One said: Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva cultivates the Perfection of Wisdom, which is neither different in characteristics nor the same in characteristics. Subhuti, cultivating without characteristics is the Bodhisattva Mahasattva's cultivation of the Perfection of Wisdom. Asked: How does cultivating without characteristics become cultivating the Perfection of Wisdom? The Blessed One said: Contemplating all dharmas as dissolving is cultivating the Perfection of Wisdom. Asked: Blessed One, how is contemplating all dharmas as dissolving cultivating the Perfection of Wisdom? The Blessed One said: Contemplating form as dissolving is cultivating the Perfection of Wisdom. Feeling, perception, formation, and consciousness, contemplating these as dissolving is cultivating the Perfection of Wisdom. Contemplating the eye as dissolving is cultivating the Perfection of Wisdom. Contemplating the ear, nose, tongue, body, and mind as dissolving is cultivating the Perfection of Wisdom. Contemplating form as dissolving is cultivating the Perfection of Wisdom. Contemplating sound, smell, taste, touch, and dharmas as dissolving is cultivating the Perfection of Wisdom. Contemplating eye consciousness as dissolving is cultivating the Perfection of Wisdom. Contemplating ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness as dissolving is cultivating the Perfection of Wisdom.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
པའོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། །སའི་ཁམས་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་
འབྱུང་བ་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། །མ་རིག་པ་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང༌། གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤི་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱི་པ་སྒོམ་པའོ། །མྱ་ངན་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། །བླང་བ་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། །དོར་བ་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པ་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། །བྱམས་པ་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་

【汉语翻译】
པའོ། །眼睛的聚集而生之触，观其寂灭是修习般若波罗蜜多。耳朵的聚集而生之触，鼻子的聚集而生之触，舌头的聚集而生之触，身体的聚集而生之触，意识的聚集而生之触，观其寂灭是修习般若波罗蜜多。眼睛的聚集而生之触为缘所生之感受，观其寂灭是修习般若波罗蜜多。耳朵的聚集而生之触为缘所生之感受，鼻子的聚集而生之触为缘所生之感受，舌头的聚集而生之触为缘所生之感受，身体的聚集而生之触为缘所生之感受，意识的聚集而生之触为缘所生之感受，观其寂灭是修习般若波罗蜜多。地的界，观其寂灭是修习般若波罗蜜多。水的界，火的界，风的界，虚空的界，识的界，观其寂灭是修习般若波罗蜜多。缘起，观其寂灭是修习般若波罗蜜多。无明，观其寂灭是修习般若波罗蜜多。诸行，识，名，色，六处，触，受，爱，取，有，生，老死，观其寂灭是修习般若波罗蜜多。忧伤等等，观其寂灭是修习般若波罗蜜多。取，观其寂灭是修习般若波罗蜜多。舍，观其寂灭是修习般若波罗蜜多。初禅，观其寂灭是修习般若波罗蜜多。第二禅，第三禅，第四禅，观其寂灭是修习般若波罗蜜多。慈爱，观其寂灭是般若波罗蜜多。

【英语翻译】
Pa'o. Meditating on the complete disintegration of the contact that arises from the gathering of the eye is meditating on the perfection of wisdom. Meditating on the complete disintegration of the contact that arises from the gathering of the ear, the contact that arises from the gathering of the nose, the contact that arises from the gathering of the tongue, the contact that arises from the gathering of the body, and the contact that arises from the gathering of the mind is meditating on the perfection of wisdom. Meditating on the complete disintegration of the feeling that arises from the condition of the contact that arises from the gathering of the eye is meditating on the perfection of wisdom. Meditating on the complete disintegration of the feeling that arises from the condition of the contact that arises from the gathering of the ear, the feeling that arises from the condition of the contact that arises from the gathering of the nose, the feeling that arises from the condition of the contact that arises from the gathering of the tongue, the feeling that arises from the condition of the contact that arises from the gathering of the body, and the feeling that arises from the condition of the contact that arises from the gathering of the mind is meditating on the perfection of wisdom. Meditating on the complete disintegration of the earth element is meditating on the perfection of wisdom. Meditating on the complete disintegration of the water element, the fire element, the wind element, the space element, and the consciousness element is meditating on the perfection of wisdom. Meditating on the complete disintegration of dependent origination is meditating on the perfection of wisdom. Meditating on the complete disintegration of ignorance is meditating on the perfection of wisdom. Meditating on the complete disintegration of formations, consciousness, name, form, the six sense sources, contact, feeling, craving, grasping, becoming, birth, and aging and death is meditating on the perfection of wisdom. Meditating on the complete disintegration of sorrow and so forth is meditating on the perfection of wisdom. Meditating on taking is meditating on the perfection of wisdom. Meditating on abandoning is meditating on the perfection of wisdom. Meditating on the first dhyana is meditating on the perfection of wisdom. Meditating on the second dhyana, the third dhyana, and the fourth dhyana is meditating on the perfection of wisdom. Meditating on loving-kindness is the perfection of wisdom.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇུག་པ་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། །ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། གཏོང་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། སྐྱོ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌།
ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། །མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། བདག་གི་འདུ་ཤེས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྲོག་གི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྐྱེ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། གསོ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྐྱེས་བུའི་འདུ་ཤེས་དང༌། གང་ཟག་གི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཤེད་བུའི་འདུ་ཤེས་དང༌། བྱེད་པ་པོའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཚོར་བ་པོའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཤེས་པ་པོའི་འདུ་ཤེས་དང༌། མཐོང་བ་པོའི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། །རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། །མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། བདག་གི་འདུ་ཤེས་དང༌། བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། །ཞེ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། མ་ཞི་བའི་འདུ་ཤ

【汉语翻译】
是修习般若波罗蜜多。大悲心、欢喜心、舍心如是修习如是坏灭，是修习般若波罗蜜多。虚空无边处的等至如是修习如是坏灭，是修习般若波罗蜜多。识无边处的等至、少许都没有处的等至、非有想非无想处的等至如是修习如是入定如是修习如是坏灭，是修习般若波罗蜜多。忆念佛陀如是修习如是坏灭，是修习般若波罗蜜多。忆念正法、忆念僧伽、忆念戒律、忆念戒律、忆念布施、忆念天神、忆念厌离、忆念出入气息、忆念死亡、
忆念身体的形相如是修习如是坏灭，是修习般若波罗蜜多。无常想如是修习如是坏灭，是修习般若波罗蜜多。痛苦想、无我想、不净想、无事物想、我之想、有情之想、生命之想、出生之想、养育之想、士夫之想、补特伽罗之想、势力所生之想、势力子之想、作者之想、感受者之想、知者之想、见者之想如是修习如是坏灭，是修习般若波罗蜜多。常想如是修习如是坏灭，是修习般若波罗蜜多。无常想、快乐想、痛苦想、我之想、无我想如是修习如是坏灭，是修习般若波罗蜜多。寂静之想、不寂静之想。

【英语翻译】
is cultivating the Perfection of Wisdom. Great compassion, joy, and equanimity, cultivating them in this way and destroying them in this way, is cultivating the Perfection of Wisdom. Entering into the meditative absorption of the Sphere of Limitless Space, cultivating it in this way and destroying it in this way, is cultivating the Perfection of Wisdom. Entering into the meditative absorption of the Sphere of Limitless Consciousness, the meditative absorption of the Sphere of Nothing Whatsoever, and the meditative absorption of the Sphere of Neither Perception nor Non-Perception, cultivating them in this way, entering into them in this way, cultivating them in this way, and destroying them in this way, is cultivating the Perfection of Wisdom. Recalling the Buddha, cultivating it in this way and destroying it in this way, is cultivating the Perfection of Wisdom. Recalling the Dharma, recalling the Sangha, recalling moral discipline, recalling moral discipline, recalling generosity, recalling the deities, recalling renunciation, recalling the in-and-out breaths, recalling death,
recalling the appearance of the body, cultivating them in this way and destroying them in this way, is cultivating the Perfection of Wisdom. The perception of impermanence, cultivating it in this way and destroying it in this way, is cultivating the Perfection of Wisdom. The perception of suffering, the perception of selflessness, the perception of unattractiveness, the perception of the absence of things, the perception of self, the perception of sentient beings, the perception of life, the perception of birth, the perception of nourishment, the perception of a man, the perception of a person, the perception of arising from power, the perception of a son of power, the perception of a maker, the perception of a feeler, the perception of a knower, the perception of a seer, cultivating them in this way and destroying them in this way, is cultivating the Perfection of Wisdom. The perception of permanence, cultivating it in this way and destroying it in this way, is cultivating the Perfection of Wisdom. The perception of impermanence, the perception of happiness, the perception of suffering, the perception of self, the perception of selflessness, cultivating them in this way and destroying them in this way, is cultivating the Perfection of Wisdom. The perception of peace, and the perception of non-peace.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ེས་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། །རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྟོག་པ་མེད་པ་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་
མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། །ཀུན་འབྱུང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པ་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། །ཟད་པ་ཤེས་པ་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། །མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང༌། ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དང༌། འདྲིས་པ་ཤེས་པ་དང༌། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ཤེས་པ་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་

【汉语翻译】
蕴（蕴）如是修习如是坏灭，是修习般若波罗蜜多。念住如是修习如是坏灭，是修习般若波罗蜜多。正断、神足、根、力、菩提分、道如是修习如是坏灭，是修习般若波罗蜜多。空性、无相、无愿如是修习如是坏灭，是修习般若波罗蜜多。八解脱、渐次安住之九等至如是修习如是坏灭，是修习般若波罗蜜多。有寻有伺之等持、无寻唯伺之等持、无寻无伺之等持如是修习如是坏灭，是修习般若波罗蜜多。苦圣谛如是修习如是坏灭，是修习般若波罗蜜多。集圣谛、灭圣谛、道圣谛如是修习如是坏灭，是修习般若波罗蜜多。知苦、知集、知灭、知道如是修习如是坏灭，是修习般若波罗蜜多。知尽如是修习如是坏灭，是修习般若波罗蜜多。知不生、知法、知随行、知世俗、知串习、知如言如是修习如是坏灭，是修习般若波罗蜜多。布施波罗蜜多如是修习如是坏灭，是修习般若波罗蜜多。戒波罗蜜多、忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多如是修习如是坏灭，是修习般若波罗蜜多。内空性如是修习如是坏灭，是修

【英语翻译】
Meditating on the aggregates in such a way that they disintegrate is meditating on the perfection of wisdom. Meditating on the mindfulness in such a way that it disintegrates is meditating on the perfection of wisdom. Meditating on the right abandonments, the legs of miraculous power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the path in such a way that they disintegrate is meditating on the perfection of wisdom. Meditating on emptiness, signlessness, and wishlessness in such a way that they disintegrate is meditating on the perfection of wisdom. Meditating on the eight liberations and the nine successive abidings in such a way that they disintegrate is meditating on the perfection of wisdom. Meditating on the concentration with examination and analysis, the concentration without examination but only analysis, and the concentration without examination and analysis in such a way that they disintegrate is meditating on the perfection of wisdom. Meditating on the noble truth of suffering in such a way that it disintegrates is meditating on the perfection of wisdom. Meditating on the noble truth of origin, the noble truth of cessation, and the noble truth of the path in such a way that they disintegrate is meditating on the perfection of wisdom. Meditating on knowing suffering, knowing origin, knowing cessation, and knowing the path in such a way that they disintegrate is meditating on the perfection of wisdom. Meditating on knowing exhaustion in such a way that it disintegrates is meditating on the perfection of wisdom. Meditating on knowing non-arising, knowing the Dharma, knowing following, knowing convention, knowing familiarity, and knowing literal meaning in such a way that they disintegrate is meditating on the perfection of wisdom. Meditating on the perfection of generosity in such a way that it disintegrates is meditating on the perfection of wisdom. Meditating on the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom in such a way that they disintegrate is meditating on the perfection of wisdom. Meditating on inner emptiness in such a way that it disintegrates is meditating on

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་
པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་བ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། །རང་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། །བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འདྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་བླང་བ་དང་དོར་བ་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང༌།

【汉语翻译】
是修习般若波罗蜜多。观想无事物之自性直至空性，观想灭尽是修习般若波罗蜜多。观想六神通，观想灭尽是修习般若波罗蜜多。观想一切三摩地，观想灭尽是修习般若波罗蜜多。观想一切陀罗尼门，观想灭尽是修习般若波罗蜜多。观想如来十力，以及四无畏，以及四无碍解，以及大慈，以及大悲，观想灭
尽是修习般若波罗蜜多。观想十八不共佛法，观想灭尽是修习般若波罗蜜多。观想入流果，观想灭尽是修习般若波罗蜜多。观想一来果，以及不还果，以及阿罗汉，观想灭尽是修习般若波罗蜜多。观想独觉菩提，观想灭尽是修习般若波罗蜜多。观想直至一切种智，观想灭尽是修习般若波罗蜜多。观想断除一切习气之系缚烦恼，观想灭尽是修习般若波罗蜜多。

善现请问：世尊，如何观想色，观想灭尽是修习般若波罗蜜多？如何观想受，以及想，以及行蕴，以及识，观想灭尽是修习般若波罗蜜多？如何观想处，以及界，以及缘起，观想灭尽是修习般若波罗蜜多？如何观想取舍，观想灭尽是修习般若波罗蜜多？如何观想初禅，以及第二禅，以及第三禅，以及

【英语翻译】
It is meditating on the perfection of wisdom. Meditating on the nature of non-things up to emptiness, meditating on destruction is meditating on the perfection of wisdom. Meditating on the six superknowledges, meditating on destruction is meditating on the perfection of wisdom. Meditating on all samadhis, meditating on destruction is meditating on the perfection of wisdom. Meditating on all dharani gates, meditating on destruction is meditating on the perfection of wisdom. Meditating on the ten powers of the Tathagata, and the four fearlessnesses, and the four analytical knowledges, and great loving-kindness, and great compassion, meditating on
destruction is meditating on the perfection of wisdom. Meditating on the eighteen unshared qualities of the Buddha, meditating on destruction is meditating on the perfection of wisdom. Meditating on the fruit of stream-enterer, meditating on destruction is meditating on the perfection of wisdom. Meditating on the fruit of once-returner, and the fruit of non-returner, and Arhatship, meditating on destruction is meditating on the perfection of wisdom. Meditating on solitary enlightenment, meditating on destruction is meditating on the perfection of wisdom. Meditating up to all-knowingness, meditating on destruction is meditating on the perfection of wisdom. Meditating on abandoning all afflictions that bind habitual tendencies, meditating on destruction is meditating on the perfection of wisdom.

Subhuti asked: Blessed One, how does one meditate on form, and meditating on destruction is meditating on the perfection of wisdom? How does one meditate on feeling, and perception, and formations, and consciousness, and meditating on destruction is meditating on the perfection of wisdom? How does one meditate on the sense bases, and the elements, and dependent origination, and meditating on destruction is meditating on the perfection of wisdom? How does one meditate on taking and abandoning, and meditating on destruction is meditating on the perfection of wisdom? How does one meditate on the first dhyana, and the second dhyana, and the third dhyana, and

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
 བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང༌། བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང༌། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་
རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། བདག་གི་འདུ་ཤེས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྲོག་གི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྐྱེ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། གསོ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྐྱེས་བུའི་འདུ་ཤེས་དང༌། གང་ཟག་གི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཤེད་བུའི་འདུ་ཤེས་དང༌། བྱེད་པ་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཚོར་བ་པོའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཤེས་པ་པོའི་འདུ་ཤེས་དང༌། མཐོང་བ་པོའི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། བདག་གི་འདུ་ཤེས་དང༌། བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཞི་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། མ་ཞི་བའི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་རྣམ་པར་སྒོམ་པར་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་རྟོག་པ་དང་བཅས

【汉语翻译】
第四禅和慈、悲、喜、舍，以及虚空无边处生处等至，和识无边处生处等至，和少分无有生处等至，和非有想非无想生处等至如是修习如是坏灭，是修习般若波罗蜜多。如何是念佛，念法，念僧，念戒，念施，念天，念生，念出入息，念死，念身相如是修习如是坏灭，是修习般若波罗蜜多。如何是无常想，苦想，无我想，不净想，无物想，我之想，有情之想，命之想，生之想，养育之想，士夫之想，补特伽罗之想，势力生之想，势力子之想，作者之想，受者之想，知者之想，见者之想如是修习如是坏灭，是修习般若波罗蜜多。如何是常想，无常想，乐想，苦想，我想，无我想，寂静想，不寂静想如是修习如是坏灭，是修习般若波罗蜜多。如何是菩提分法如是修习如是坏灭，是修习般若波罗蜜多。如何是空性，无相，无愿三摩地，和八解脱，和渐次安住等至九如是修习如是坏灭，是修习般若波罗蜜多。如何是有伺

【英语翻译】
The fourth dhyana, loving-kindness, compassion, joy, equanimity, and the samadhi of the sphere of infinite space, the samadhi of the sphere of infinite consciousness, the samadhi of the sphere of nothingness, and the samadhi of the sphere of neither perception nor non-perception, thus cultivating and thus destroying, is cultivating the Perfection of Wisdom. How is it to recollect the Buddha, to recollect the Dharma, to recollect the Sangha, to recollect morality, to recollect generosity, to recollect the gods, to recollect birth, to recollect the in-and-out breath, to recollect death, to recollect the aspects of the body, thus cultivating and thus destroying, is cultivating the Perfection of Wisdom. How is it the perception of impermanence, the perception of suffering, the perception of selflessness, the perception of unattractiveness, the perception of non-entity, the perception of self, the perception of sentient beings, the perception of life, the perception of birth, the perception of nourishment, the perception of a man, the perception of a person, the perception of power-born, the perception of power-child, the perception of the agent, the perception of the feeler, the perception of the knower, the perception of the seer, thus cultivating and thus destroying, is cultivating the Perfection of Wisdom. How is it the perception of permanence, the perception of impermanence, the perception of happiness, the perception of suffering, the perception of self, the perception of selflessness, the perception of peace, the perception of non-peace, thus cultivating and thus destroying, is cultivating the Perfection of Wisdom. How is it that the dharmas of the aspects of enlightenment, thus cultivating and thus destroying, is cultivating the Perfection of Wisdom. How is it emptiness, signlessness, wishlessness samadhi, and the eight liberations, and the nine successively abiding samadhis, thus cultivating and thus destroying, is cultivating the Perfection of Wisdom. How is it with investigation

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
། དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྟོག་པ་མེད་པ་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཏིང་
ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པ་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་དང༌། ཟད་པ་ཤེས་པ་དང༌། ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དང༌། འདྲིས་པ་ཤེས་པ་དང༌། སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པ་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང༌། ཇི་ལྟར་ན་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤོང་བ་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྒོམ་མོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྒོམ་མོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་
འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྒོམ་མོ། །བླང་བ་དང་དོར་བ་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྒོམ་མོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང༌། བྱམས

【汉语翻译】
具有审察的等持，以及无寻唯有伺察的等持，以及无寻无伺察的等持，如是修习如是坏灭，是修习般若波罗蜜多。如何是苦圣谛，集圣谛，灭圣谛，道圣谛，知苦，知集，知灭，知道，知尽，知法，知随行，知世俗，知熟悉，知如语，如是修习如是坏灭，是修习般若波罗蜜多。如何是一切波罗蜜多，一切空性，如是修习如是坏灭，是修习般若波罗蜜多。如何是六神通，一切等持，一切陀罗尼门，如来十力，四无畏，四无碍解，大慈，大悲，十八不共佛法，如是修习如是坏灭，是修习般若波罗蜜多。如何是预流果，一来果，不来果，阿罗汉果，独觉菩提，乃至一切种智，如何是一切习气相续烦恼，如是断除如是修习如是坏灭，是修习般若波罗蜜多。世尊告曰：善现，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行时，不应修习色是实有。受、想、行、识，不应修习是实有。处、界、缘起，不应修习是实有。取舍，不应修习是实有。初禅，二禅，三禅，四禅，慈。

【英语翻译】
The concentration with investigation, the concentration with only examination without thought, and the concentration without thought and without examination, thus meditating, thus destroying, is meditating on the Perfection of Wisdom. How are the noble truth of suffering, the noble truth of origin, the noble truth of cessation, the noble truth of the path, knowing suffering, knowing origin, knowing cessation, knowing the path, knowing exhaustion, knowing the Dharma, knowing following, knowing the conventional, knowing familiarity, knowing as spoken, thus meditating, thus destroying, is meditating on the Perfection of Wisdom. How are all the perfections, all emptiness, thus meditating, thus destroying, is meditating on the Perfection of Wisdom. How are the six superknowledges, all concentrations, all Dharani gates, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love, great compassion, the eighteen unshared qualities of the Buddha, thus meditating, thus destroying, is meditating on the Perfection of Wisdom. How are the fruit of stream-enterer, the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, the state of Arhat, solitary enlightenment, up to omniscience, how are all habitual afflictions that connect, thus abandoning, thus meditating, thus destroying, is meditating on the Perfection of Wisdom. The Blessed One said: Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he should not meditate that form is truly existent. Feeling, perception, formation, and consciousness, he should not meditate that they are truly existent. The sense bases, elements, and dependent origination, he should not meditate that they are truly existent. Taking and abandoning, he should not meditate that they are truly existent. The first dhyana, the second dhyana, the third dhyana, the fourth dhyana, loving-kindness.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང༌། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྒོམ་མོ། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྒོམ་མོ། །མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། བདག་གི་འདུ་ཤེས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྲོག་གི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྐྱེ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། གསོ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྐྱེས་བུའི་འདུ་ཤེས་དང༌། གང་ཟག་གི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཤེད་བུའི་འདུ་ཤེས་དང༌། བྱེད་པ་པོའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཚོར་བ་པོའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཤེས་པ་པོའི་འདུ་ཤེས་དང༌། མཐོང་བ་པོའི་འདུ་ཤེས་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྒོམ་མོ། །རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། བདག་གི་འདུ་ཤེས་དང༌། བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཞི་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། མ་ཞི་བའི་འདུ་ཤེས་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྒོམ་མོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྒོམ་མོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་
འཛིན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྒོམ་མོ། །རྟོག་པ་དང་བཅས། དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྟོག་པ་མེད་པ་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྒོམ་མོ། །སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། སྡུག་བ

【汉语翻译】
以及慈悲，以及欢喜，以及舍，以及虚空无边处的等至，以及识无边处的等至，以及少许都没有的等至，以及非有想非无想处的等至，不要修习认为是实有。忆念佛陀，以及忆念正法，以及忆念僧伽，以及忆念戒律，以及忆念布施，以及忆念天神，以及忆念生命，以及忆念呼吸出入，以及忆念死亡，以及忆念身体的形相，不要修习认为是实有。无常的作意，以及痛苦的作意，以及无我的作意，以及不净的作意，以及无实物的作意，以及我的作意，以及有情的作意，以及命的作意，以及生的作意，以及养育的作意，以及士夫的作意，以及补特伽罗的作意，以及势力所生的作意，以及势力之子的作意，以及作者的作意，以及感受者的作意，以及知者的作意，以及见者的作意，不要修习认为是实有。常的作意，以及无常的作意，以及安乐的作意，以及痛苦的作意，以及我的作意，以及无我的作意，以及寂静的作意，以及不寂静的作意，不要修习认为是实有。菩提分法诸法，不要修习认为是实有。空性，以及无相，以及无愿的等持，以及八解脱，以及渐次安住的九等至，不要修习认为是实有。有寻有伺的等持，以及无寻唯伺的等持，以及无寻无伺的等持，不要修习认为是实有。苦圣谛，以及集圣谛，以及灭圣谛，以及道圣谛，以及苦

【英语翻译】
as well as compassion, as well as joy, as well as equanimity, as well as the samadhi of the sphere of infinite space, as well as the samadhi of the sphere of infinite consciousness, as well as the samadhi of the sphere of nothing whatsoever, as well as the samadhi of the sphere of neither perception nor non-perception, do not cultivate thinking that they are real. Remembering the Buddha, as well as remembering the Dharma, as well as remembering the Sangha, as well as remembering the precepts, as well as remembering generosity, as well as remembering the deities, as well as remembering life, as well as remembering breathing in and out, as well as remembering death, as well as remembering the form of the body, do not cultivate thinking that they are real. The perception of impermanence, as well as the perception of suffering, as well as the perception of selflessness, as well as the perception of ugliness, as well as the perception of non-existence, as well as the perception of self, as well as the perception of sentient beings, as well as the perception of life, as well as the perception of birth, as well as the perception of nourishment, as well as the perception of a man, as well as the perception of a person, as well as the perception of being born from power, as well as the perception of a son of power, as well as the perception of an agent, as well as the perception of a feeler, as well as the perception of a knower, as well as the perception of a seer, do not cultivate thinking that they are real. The perception of permanence, as well as the perception of impermanence, as well as the perception of happiness, as well as the perception of suffering, as well as the perception of self, as well as the perception of selflessness, as well as the perception of peace, as well as the perception of non-peace, do not cultivate thinking that they are real. The dharmas of the aspects of enlightenment, do not cultivate thinking that they are real. Emptiness, as well as signlessness, as well as wishlessness samadhi, as well as the eight liberations, as well as the nine successive abidings, do not cultivate thinking that they are real. Samadhi with investigation and analysis, as well as samadhi with only analysis without investigation, as well as samadhi without investigation and without analysis, do not cultivate thinking that they are real. The noble truth of suffering, as well as the noble truth of origin, as well as the noble truth of cessation, as well as the noble truth of the path, as well as suffering

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
སྔལ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པ་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་དང༌། ཟད་པ་ཤེས་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང༌། ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དང༌། འདྲིས་པ་ཤེས་པ་དང༌། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ཤེས་པ་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྒོམ་མོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྒོམ་མོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྒོམ་མོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྒོམ་མོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་མེད་དོ། །དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་མེད་དོ། །དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་
སྤངས་པའི་བར་དུ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དངོས་པོ་ལ་འདི་ནི་བདག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་མཐའ་གཉིས་ལ་ཆགས་ཏེ། སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་བར་འདི་ནི་བདག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་མཐའ་གཉིས་ལ་ཆགས་པར་གྱུར་པས། གང་མཐའ་གཉིས་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ནི་ཐར་པ་མེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་ནི་སྦྱིན་པའང་མེད། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་མེད། བཟོད་པ་ཡང་མེད། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱང་མེད། བསམ་གཏན་ཡང་མེད། ཤེས་རབ་ཀྱང་མེད། བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་ན། དེ་ཐར་པར་འགྱུར་

【汉语翻译】
苦谛智，集谛智，灭谛智，道谛智，尽智，无生智，法智，随行智，世俗智，串习智，如语智，不应修习认为实有。
一切波罗蜜多，一切空性，不应修习认为实有。
六神通，一切等持，一切陀罗尼门，如来十力，四无畏，四无碍解，大慈，大悲，十八不共佛法，不应修习认为实有。
预流果，一来果，不还果，阿罗汉，独觉，乃至一切种智，断除习气相续的一切烦恼，不应修习认为实有。
这是什么原因呢？ 善现，具有实物概念的人，没有修习般若波罗蜜多。
具有实物概念的人，没有修习静虑波罗蜜多，精进波罗蜜多，安忍波罗蜜多，持戒波罗蜜多，布施波罗蜜多。
具有实物概念的人，没有断除习气相续的一切烦恼。
这是什么原因呢？ 如此，他对实物执着于“这是我”的二边。
布施，持戒，安忍，精进，静虑，智慧，乃至断除习气相续的一切烦恼，执着于“这是我”的二边。
凡是执着于二边的人，就没有解脱。 这是什么原因呢？ 善现，具有实物概念的人，就没有布施，也没有持戒，也没有安忍，也没有精进，也没有静虑，也没有智慧，乃至没有完全了解断除习气相续的一切烦恼，那怎么能解脱呢？

【英语翻译】
Knowledge of suffering, knowledge of the origin, knowledge of cessation, knowledge of the path, knowledge of exhaustion, knowledge of non-arising, knowledge of the Dharma, knowledge of following, knowledge of convention, knowledge of familiarity, knowledge of literal meaning, one should not meditate thinking they are real.
All perfections and all emptinesses, one should not meditate thinking they are real.
The six superknowledges, all samādhis, all dhāraṇī gates, the ten powers of the Tathāgata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love, great compassion, the eighteen unshared qualities of a Buddha, one should not meditate thinking they are real.
The fruit of stream-enterer, the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, arhatship, solitary enlightenment, up to omniscience, abandoning all afflictions that connect habitual tendencies, one should not meditate thinking they are real.
Why is that? Subhūti, one who has a concept of reality does not meditate on the Perfection of Wisdom.
One who has a concept of reality does not meditate on the Perfection of Meditation, the Perfection of Diligence, the Perfection of Patience, the Perfection of Morality, the Perfection of Generosity.
One who has a concept of reality does not have the elimination of all afflictions that connect habitual tendencies.
Why is that? Like this, he clings to the two extremes, thinking, "This is me" in relation to reality.
Giving, morality, patience, diligence, meditation, wisdom, and even the elimination of all afflictions that connect habitual tendencies, he becomes attached to the two extremes, thinking, "This is me."
Whoever becomes attached to the two extremes has no liberation. Why is that? Subhūti, one who has a concept of reality has no giving, no morality, no patience, no diligence, no meditation, no wisdom, and if there is no complete understanding up to the elimination of all afflictions that connect habitual tendencies, how can that one be liberated?

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
བ་ལྟ་བ་ལས་འོང༌། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དངོས་པོ་མཆིས་ཞེས་བགྱི་བ་ནི་ཅི་ལགས། དངོས་པོ་མ་མཆིས་ཞེས་བགྱི་བ་ནི་ཅི་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གཉིས་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པའོ། །མི་གཉིས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཉིས་ཞེས་བགྱི་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི་གཉིས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་གཉིས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་ནི་གཉིས་སོ། །བླང་བ་དང་དོར་བའི་འདུ་ཤེས་ནི་གཉིས་སོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང༌། བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང༌། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་གཉིས་སོ། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་རྗེས་
སུ་དྲན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། གཏོང་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་གཉིས་སོ། །མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། བདག་གི་འདུ་ཤེས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྲོག་གི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྐྱེ་བའི་འདུ་ཤེས་དང། གསོ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྐྱེས་བུའི་འདུ་ཤེས་དང༌། གང་ཟག་གི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཤེད་བུའི་འདུ་ཤེས་དང༌། བྱེད་པ་པོའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཚོར་བ་པོའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཤེས་པ་པོའི་འདུ་ཤེས་དང༌། མཐོང་བ་པོའི་འདུ་ཤེས་ནི་གཉིས་སོ། །རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། བདག་གི་འདུ་ཤེས་ནི་གཉིས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི་གཉིས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན

【汉语翻译】
从观察而来。请问。世尊，何谓“有事物”？何谓“无事物”？世尊开示说：善现，二者是有事物。非二者是无事物。请问。世尊，何谓“二”？世尊开示说：善现，色之想是二。受，想，行，识之想是二。处，界，缘起之想是二。取和舍之想是二。初禅，二禅，三禅，四禅，慈，悲，喜，舍，空无边处之等至，识无边处之等至，无少许处之等至，非有想非无想处之等至之想是二。佛随念，法随念，僧伽随念，
戒律随念，布施随念，天随念，生随念，呼吸出入随念，死亡随念，身体之相随念之想是二。无常之想，痛苦之想，无我之想，不净之想，无事物之想，我之想，有情之想，命之想，生之想，养育之想，士夫之想，补特伽罗之想，势力生之想，势力子之想，作者之想，感受者之想，知者之想，见者之想是二。常之想，乐之想，苦之想，我之想是二。菩提分法之想是二。空性，无相，愿

【英语翻译】
Comes from observation. Asking: World Honored One, what is meant by "something exists"? What is meant by "nothing exists"? The World Honored One said: Subhuti, two are things that exist. Not two are things that do not exist. Asking: World Honored One, what is meant by "two"? The World Honored One said: Subhuti, the perception of form is two. Feeling, perception, formation, and consciousness are two. Sense bases, realms, and dependent origination are two. The perception of taking and abandoning is two. The first dhyana, the second dhyana, the third dhyana, the fourth dhyana, loving-kindness, compassion, joy, equanimity, the attainment of the sphere of infinite space, the attainment of the sphere of infinite consciousness, the attainment of the sphere of nothingness, the perception of the attainment of the sphere of neither perception nor non-perception are two. Buddha-recollection, Dharma-recollection, Sangha-recollection,
Discipline-recollection, generosity-recollection, deity-recollection, birth-recollection, mindfulness of breathing in and out, death-recollection, mindfulness of the aspects of the body are two. The perception of impermanence, the perception of suffering, the perception of selflessness, the perception of impurity, the perception of non-existence, the perception of self, the perception of sentient beings, the perception of life, the perception of birth, the perception of nourishment, the perception of a person, the perception of an individual, the perception of power-born, the perception of power-child, the perception of the maker, the perception of the feeler, the perception of the knower, the perception of the seer are two. The perception of permanence, the perception of happiness, the perception of suffering, the perception of self are two. The perception of the factors of enlightenment is two. Emptiness, signlessness, wishlessness

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུའི་འདུ་ཤེས་ནི་གཉིས་སོ། །རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྟོག་པ་མེད་པ་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འདུ་ཤེས་ནི་གཉིས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པ་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་དང༌། ཟད་པ་ཤེས་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང༌། ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དང༌། འདྲིས་པ་ཤེས་པ་དང༌། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ཤེས་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་གཉིས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི་གཉིས་སོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་
དང། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་གྱི་འདུ་ཤེས་ནི་གཉིས་སོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི་གཉིས་སོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི་གཉིས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་དེ་ཇི་སྙེད་དུ་འདུ་ཤེས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། དེ་ཇི་སྙེད་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་གཉིས་ཏེ། ཇི་ཙམ་དུ་གཉིས་པ་དེ་ཙམ་དུ་དངོས་པོའོ། །ཇི་ཙམ་དུ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་དེ་ཙམ་དུ་འཁོར་བའོ།། ཇི་ཙམ་དུ་འཁོར་བ་དེ་ཙམ་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུགས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་འགྲོལ་ལོ། །འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ཀྱང་འདི་ལྟར་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་སྦྱིན་པ་མེད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་པ་དང༌། བཟོད་པ་མེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་མེད་པ་

【汉语翻译】
无想之等持，八解脱，次第而住之九等至之想是二。有寻有伺之等持，无寻唯伺之等持，无寻无伺之等持之想是二。苦圣谛，集圣谛，灭圣谛，道圣谛，知苦，知集，知灭，知道，知尽，知不生，知法，知随行，知世俗，知串习，知如声之想是二。一切波罗蜜多，一切空性之想是二。六神通，一切等持，一切陀罗尼门，如来十力，四无畏，四无碍解，大慈，大悲，乃至十八不共佛法之想是二。入流者，一来者，不来者，阿罗汉，独觉，菩萨，无上正等觉佛之想是二。有为界之想，无为界之想是二。善现，如是所有与想俱者，所有与无想俱者，彼等一切是二，几许是二，尔许是事物。几许有事物，尔许是轮回。几许是轮回，尔许众生生，老，病，死，忧，悲叹，痛苦，不悦，从恼乱中不能解脱。不作意一切想，彼是无二。善现，以彼等之理，如是于具有二想者，无布施，无戒律，无忍辱，无精进，无禅定

【英语翻译】
The perception of the samadhi without perception, the eight liberations, and the nine successive abidings in meditative absorption are two. The perception of the samadhi with investigation and analysis, the samadhi without investigation but only with analysis, and the samadhi without investigation and without analysis are two. The noble truth of suffering, the noble truth of the origin, the noble truth of cessation, the noble truth of the path, knowing suffering, knowing the origin, knowing cessation, knowing the path, knowing exhaustion, knowing non-arising, knowing the Dharma, knowing following, knowing conventional truth, knowing familiarity, and knowing the perception of sound as it is are two. The perception of all perfections and all emptiness is two. The six superknowledges, all samadhis,
all dharani gates, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love, great compassion, and the perception up to the eighteen unshared qualities of a Buddha are two. The perception of a stream-enterer, a once-returner, a non-returner, an Arhat, a Pratyekabuddha, a Bodhisattva, and a supreme perfect Buddha is two. The perception of the conditioned realm and the perception of the unconditioned realm are two. Subhuti, thus, all those that are with perception and all those that are without perception are two. As much as there is duality, that much is substance. As much as there is substance, that much is samsara. As much as there is samsara, that much beings are born, age, get sick, die, grieve, lament, suffer, are unhappy, and are not completely liberated from disturbance. Not attending to all perceptions is non-dual. Subhuti, by those means, thus, for those with dualistic perceptions, there is no generosity, no ethics, no patience, no diligence, no meditation.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། ཤེས་རབ་མེད་པ་དང༌། ལམ་མེད་པ་དང༌། ཐོབ་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་ནི་ཆུང་དུ་ན་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཡང་མེད་ན། གཟུགས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། སྐྱེ་མཆེད་དང། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། བླང་བ་དང༌། དོར་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང༌།
བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང༌། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། གཏོད་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། བདག་གི་འདུ་ཤེས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྲོག་གི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྐྱེ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། གསོ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྐྱེས་བུའི་འདུ་ཤེས་དང༌། གང་ཟག་གི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཤེད་བུའི་འདུ་ཤེས་དང༌། བྱེད་པ་པོའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཚོར་བ་པོའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཤེས་པ་པོའི་འདུ་ཤེས་དང༌། མཐོང་བ་པོའི་འདུ་ཤེས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། བདག་གི་འདུ་ཤེས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་

【汉语翻译】
并且，没有智慧，没有道路，没有获得，没有证悟应当知晓。 贤者，对于具有二取分别念的人来说，即使是小小的随顺忍耐也没有，又怎么能完全了知色呢？感受、念想、行蕴以及识蕴又怎么能完全了知呢？十二处、十八界以及十二缘起又怎么能完全了知呢？取舍又怎么能完全了知呢？初禅、二禅、三禅、四禅，
慈爱、悲悯、欢喜、舍弃，以及空无边处定、识无边处定、无所有处定、非想非非想处定又怎么能完全了知呢？念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天、念生、念入出息、念死、念身不净又怎么能完全了知呢？无常想、痛苦想、无我想、不净想、无物想、我之想、有情之想、命之想、生之想、养育之想、士夫之想、补特伽罗之想、力生之想、童子之想、作者之想、受者之想、知者之想、见者之想又怎么能完全了知呢？常想、乐想、净想、我之想又怎么能完全了知呢？菩提分法又怎么能完全了知呢？空性以及相

【英语翻译】
And, without wisdom, without the path, without attainment, without realization, it should be known. Subhuti, for those who have dualistic perceptions, even the slightest conformity to patience is not possible, how much less to fully know form? How much less to fully know feeling, perception, formations, and consciousness? How much less to fully know the twelve sources, the eighteen elements, and dependent origination? How much less to fully know what to take and what to discard? The first dhyana, the second dhyana, the third dhyana, the fourth dhyana,
Loving-kindness, compassion, joy, equanimity, and the absorption of the sphere of infinite space, the absorption of the sphere of infinite consciousness, the absorption of the sphere of nothingness, the absorption of the sphere of neither perception nor non-perception, how much less to fully know them? Mindfulness of the Buddha, mindfulness of the Dharma, mindfulness of the Sangha, mindfulness of morality, mindfulness of generosity, mindfulness of the deities, mindfulness of birth, mindfulness of breathing in and out, mindfulness of death, mindfulness of the impurity of the body, how much less to fully know them? The perception of impermanence, the perception of suffering, the perception of no-self, the perception of impurity, the perception of non-existence, the perception of self, the perception of sentient beings, the perception of life, the perception of birth, the perception of nourishment, the perception of a person, the perception of an individual, the perception of strength-born, the perception of a child, the perception of a doer, the perception of a feeler, the perception of a knower, the perception of a seer, how much less to fully know them? The perception of permanence, the perception of happiness, the perception of purity, the perception of self, how much less to fully know them? The factors of enlightenment, how much less to fully know them? Emptiness and signs

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྟོག་པ་མེད་པ་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། སྡུག་བསྔལ་འཕགས་
པའི་བདེན་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པ་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་དང༌། ཟད་པ་ཤེས་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང༌། ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དང༌། འདྲིས་པ་ཤེས་པ་དང༌། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འདྲེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། གང་ལ་ལམ་སྒོམ་པ་མེད་པ་དེ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའང་ག་ལ་ཡོད། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡང་ག་ལ་ཡོད། བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཡང་ག་ལ་ཡོད། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཡང་མ་མཆིས་པས་ཐོབ་པ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས་ཏེ་མ་མཆིས། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས་ཏེ་མ་མཆིས་ན། ཅི་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་མཐུན་པའི་བཟོད་པའམ། དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བ

【汉语翻译】
沒有母親和沒有願望的等持，以及八種解脫，次第安住的九種等至，要完全知曉怎麼可能呢？有尋有伺的等持，以及無尋唯伺的等持，以及無尋無伺的等持，要完全知曉怎麼可能呢？苦諦聖諦，集諦聖諦，滅諦聖諦，道諦聖諦，知苦，知集，知滅，知道，知盡，知不生，知法，知隨行，知世俗，知熟悉，知如語，要完全知曉怎麼可能呢？一切波羅蜜多和一切空性，要完全知曉怎麼可能呢？六種神通和一切等持，以及一切陀羅尼門，以及如來十力，以及無畏，以及各別正智，以及大慈，以及大悲，以及佛陀的不共法，要完全知曉怎麼可能呢？入流果，以及一來果，以及不還果，以及阿羅漢，以及獨覺菩提，以及乃至一切種智，要完全知曉怎麼可能呢？對於沒有修道者，哪裡會有入流果呢？一來果，以及不還果，以及阿羅漢，以及獨覺菩提，以及乃至一切種智，又怎麼會有呢？斷除一切習氣的連結煩惱，又怎麼會有呢？之後，具壽善現對薄伽梵這樣稟白道：世尊，如果這樣，對於具有事物想者，連隨順的忍耐都沒有，怎麼會有獲得呢？沒有獲得。現觀怎麼會有呢？沒有現觀。這是什麼緣故呢？世尊，對於沒有事物的想者，隨順的忍耐或者白淨的現見

【英语翻译】
How is it possible to fully know the samadhi without a mother and without aspiration, as well as the eight liberations, and the nine successive abidings in meditative absorption? How is it possible to fully know the samadhi with investigation and analysis, as well as the samadhi with only analysis and without investigation, and the samadhi without investigation and without analysis? The noble truth of suffering, the noble truth of origin, the noble truth of cessation, the noble truth of the path, knowing suffering, knowing origin, knowing cessation, knowing the path, knowing exhaustion, knowing non-arising, knowing the Dharma, knowing the following, knowing convention, knowing familiarity, knowing literal meaning, how is it possible to fully know them? How is it possible to fully know all the perfections and all of emptiness? How is it possible to fully know the six supernormal cognitions and all the samadhis, as well as all the doors of dharani, as well as the powers of the Thus-Gone One, as well as the fearlessnesses, as well as the individual correct knowledges, as well as great love, as well as great compassion, as well as the Buddha's unshared qualities? How is it possible to fully know them? How is it possible to fully know up to the fruit of stream-entry, as well as the fruit of once-returning, as well as the fruit of non-returning, as well as Arhatship, as well as solitary enlightenment, as well as omniscience? For one who does not cultivate the path, how can there be the fruit of stream-entry? How can there be the fruit of once-returning, as well as the fruit of non-returning, as well as Arhatship, as well as solitary enlightenment, as well as omniscience? How can there be the abandonment of all afflictions that connect with habitual tendencies? Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, if that is so, since there is not even compliant forbearance for one who has the perception of things, how can there be attainment? There is no attainment. How can there be realization? There is no realization. What is the reason? Blessed One, for one who has the perception of no things, compliant forbearance or the white vision

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
འི་སའམ། རིགས་ཀྱི་སའམ། བརྒྱད་པའི་སའམ། མཐོང་པའི་སའམ།
བསྲབས་པའི་སའམ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སའམ། བྱས་པ་རྟོགས་པའི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའམ། ལམ་སྒོམ་པ་གང་ལ་རྟེན་ཅིང་ཉོན་མོངས་པ་གང་གིས་བསྒྲིབས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མ་མཆིས་པར་ཆུད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མ་མཆིས་པར་མ་ཆུད་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཐོབ་པས་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མི་སྤོང་བའི་སྒྲིབ་པ་ཉན་ཐོས་དང་ལྡན་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་འགྱུར་བའི་ལམ་མཆིས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡང་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་ན། ཇི་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་མ་བསྐྱེད་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་མེད་དོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ས་མེད་དོ། །དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས་མེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་ས་མེད་དོ། །བརྒྱད་པའི་ས་མེད་དོ། །མཐོང་བའི་ས་མེད་དོ། །བསྲབས་པའི་ས་མེད་དོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་མེད་དོ། །བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་མེད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མེད་དོ། །ལམ་སྒོམ་པ་གང་ལ་བརྟེན་ཅིང་ཉོན་མོངས་པ་གང་གིས་བསྒྲིབས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་ཆུད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་མ་ཆུད་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཐོབ་པས་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མི་སྤོང་པའི་སྒྲིབ་པ་ཉན་ཐོས་དང་ལྡན་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་སྤོང་བར་འགྱུར་བའི་ལམ་མེད་དོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དངོས་པོ་
མཆིས་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། དངོས་པོ་མ་མཆིས་པར་འདུ་ཤེས་པ་མཆིས་སམ། གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་སྤང་བར་འདུ་ཤེས་པ

【汉语翻译】
是地吗？种姓地吗？第八地吗？见地吗？
薄地吗？离贪地吗？作证地吗？独觉地吗？菩萨地吗？佛地吗？以何为所依修习道，以何烦恼所障，菩萨之过失不具足故不退转，菩萨之过失不具足故不退转，以未得一切相智故，习气之连接烦恼一切不舍之障，具有声闻或具有独觉之烦恼彼等能永断之道有吗？世尊，若有法生起，任何生起皆无有，如何彼等法未生起而能得一切相智？世尊告曰：善现，是，是这样。是，是这样，于无事物之想者，无有随顺之忍。无有现观地。无有白净现见地。无有种姓地。无有第八地。无有见地。无有薄地。无有离贪地。无有作证地。无有独觉地。无有菩萨地。无有佛地。以何为所依修习道，以何烦恼所障，菩萨之过失不具足故不退转，菩萨之过失不具足故不退转，以未得一切相智故，习气之连接烦恼一切不舍之障，具有声闻或具有独觉之烦恼彼等能断之道亦无有。请问：世尊，何者菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行时，于事物
有之想，及于事物无有之想有吗？于色之想，及于受、想、行诸，及于识之想，及于处、界之想，及于贪欲之想，及于断贪欲之想

【英语翻译】
Is it the ground? Is it the ground of lineage? Is it the eighth ground? Is it the ground of seeing?
Is it the subtle ground? Is it the ground of being free from desire? Is it the ground of realization? Is it the ground of the solitary Buddha? Is it the ground of the Bodhisattva? Is it the ground of the Buddha? Relying on which path is cultivated, and obscured by which afflictions, the Bodhisattva's faults are not complete, therefore there is no turning back, and because the Bodhisattva's faults are not complete, there is no turning back, because all-knowingness is not attained, is there a path to completely abandon the obscurations of all afflictions connecting habits, which are not abandoned, and which possess the afflictions of the Hearers or the Solitary Buddhas? Blessed One, if there is no arising of any Dharma that arises, how can all-knowingness be attained without generating those Dharmas? The Blessed One said: Subhuti, it is so. It is so. For one who has the perception of non-existence, there is no agreeable patience. There is no ground of realization. There is no ground of pure vision. There is no ground of lineage. There is no eighth ground. There is no ground of seeing. There is no subtle ground. There is no ground of being free from desire. There is no ground of realization. There is no ground of the solitary Buddha. There is no ground of the Bodhisattva. There is no ground of the Buddha. Relying on which path is cultivated, and obscured by which afflictions, the Bodhisattva's faults are not complete, therefore there is no turning back, and because the Bodhisattva's faults are not complete, there is no turning back, and because all-knowingness is not attained, there is no path to abandon the obscurations of all afflictions connecting habits, which are not abandoned, and which possess the afflictions of the Hearers or the Solitary Buddhas. He asked: Blessed One, what is it? When a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, is there a perception of things
existing, and a perception of things not existing? Is there a perception of form, and of feeling, perception, formations, and a perception of consciousness, and a perception of the sense bases and elements, and a perception of desire, and a perception of abandoning desire?

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། ཞེ་སྡང་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་སྤང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། གཏི་མུག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། གཏི་མུག་སྤང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། མ་རིག་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། མ་རིག་པ་སྤང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང། འདུ་བྱེད་སྤང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྤང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་སྤང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཏུ་སྤང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། རེག་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། རེག་པ་སྤང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཚོར་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཚོར་བ་སྤང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། སྲེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། སྲེད་པ་སྤང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ལེན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ལེན་པ་སྤང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། སྲིད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། སྲིད་པ་སྤང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། སྐྱེ་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་སྤང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། རྒ་ཤིར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། རྒ་ཤི་སྤང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་སྤང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྤང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་སྤང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱ་བ་སྤང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་སྒོམ་པ་སྤང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་འདུ་ཤེས་པའི་བར་དུ་མཆིས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་གང་ལ་ཡང་དངོས་པོ་ཡོད་པར་འདུ་ཤེས་པའམ། དངོས་པོ་མེད་པར་འདུས་ཤེས་པ་མེད་དེ། །གང་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པའོ། །གང་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ནི་ལམ་སྒོམ་པའོ། །གང་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ནི་འབྲས་བུའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་

【汉语翻译】
，以及于嗔恚中认识，以及于舍弃嗔恚中认识，以及于愚痴中认识，以及于舍弃愚痴中认识，以及于无明中认识，以及于舍弃无明中认识，以及于行中认识，以及于舍弃行中认识，以及于识中认识，以及于舍弃识中认识，以及于名色中认识，以及于舍弃名色中认识，以及于六处中认识，以及于舍弃六处中认识，以及于触中认识，以及于舍弃触中认识，以及于受中认识，以及于舍弃受中认识，以及于爱中认识，以及于舍弃爱中认识，以及于取中认识，以及于舍弃取中认识，以及于有中认识，以及于舍弃有中认识，以及于生中认识，以及于舍弃生中认识，以及于老死中认识，以及于舍弃老死中认识，以及于忧悲苦恼中认识，以及于舍弃忧悲苦恼中认识，以及于痛苦中认识，以及于应遍知的痛苦舍弃中认识，以及于集起中认识，以及于舍弃集起中认识，以及于灭尽中认识，以及于应现证的灭尽舍弃中认识，以及于道中认识，以及于舍弃修道中认识，以及于一切种智中认识，以及于舍弃习气之连接的一切烦恼之间存在吗？世尊开示说：善现，并非如此。善现，菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，对于任何法，都不会认为实有存在，也不会认为实无存在。凡是认为实有存在和认为实无存在都不存在的，那就是菩萨摩诃萨随顺的忍。凡是认为实有存在和认为实无存在都不存在的，那就是修道。凡是认为实有存在和认为实无存在都不存在的，那就是果。善现，菩萨

【英语翻译】
, as well as recognizing anger, as well as recognizing the abandonment of anger, as well as recognizing ignorance, as well as recognizing the abandonment of ignorance, as well as recognizing unawareness, as well as recognizing the abandonment of unawareness, as well as recognizing formations, as well as recognizing the abandonment of formations, as well as recognizing consciousness, as well as recognizing the abandonment of consciousness, as well as recognizing name and form, as well as recognizing the abandonment of name and form, as well as recognizing the six sense sources, as well as recognizing the abandonment of the six sense sources, as well as recognizing contact, as well as recognizing the abandonment of contact, as well as recognizing feeling, as well as recognizing the abandonment of feeling, as well as recognizing craving, as well as recognizing the abandonment of craving, as well as recognizing grasping, as well as recognizing the abandonment of grasping, as well as recognizing becoming, as well as recognizing the abandonment of becoming, as well as recognizing birth, as well as recognizing the abandonment of birth, as well as recognizing aging and death, as well as recognizing the abandonment of aging and death, as well as recognizing sorrow, lamentation, pain, and distress, as well as recognizing the abandonment of sorrow, lamentation, pain, and distress, as well as recognizing suffering, as well as recognizing the abandonment of suffering that should be fully known, as well as recognizing arising, as well as recognizing the abandonment of arising, as well as recognizing cessation, as well as recognizing the abandonment of cessation that should be realized, as well as recognizing the path, as well as recognizing the abandonment of cultivating the path, as well as recognizing omniscience, as well as recognizing the abandonment of all afflictions that connect habitual tendencies, is there such a thing? The Blessed One replied: Subhuti, it is not so. Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not perceive any phenomenon as having inherent existence, nor does he perceive it as being without inherent existence. That which does not perceive inherent existence or non-inherent existence is the acceptance that accords with the Bodhisattva-Mahasattva. That which does not perceive inherent existence or non-inherent existence is the cultivation of the path. That which does not perceive inherent existence or non-inherent existence is the result. Subhuti, Bodhisattva

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལམ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་རྣམ་གྲངས་དེས་ཀྱང་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་འགྱུར་བའམ། དེ་དག་མངོན་པར་རྫོགས་པས་སངས་རྒྱས་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངའ་བསྒྱུར་བའི་ཡུལ་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་འགྱུར། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལ་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདོད་པས་དབེན། སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་དབེན་པ། རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་བར་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཤིང་གནས་པར་གྱུར་ཏེ། འོན་ཀྱང་ངས་བསམ་གཏན་དེ་དག་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དེ་དག་གི་མཚན་མར་མ་བཟུང་སྟེ། བསམ་གཏན་དེ་དག་གིས་སྙེམས་པར་མ་གྱུར། བསམ་གཏན་གྱི་རོ་མྱང་བར་མ་གྱུར། བསམ་གཏན་དུ་དམིགས་པར་མ་གྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ངས་བསམ་གཏན་དེ་དག་གི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ལྟར་ངས་བསམ་
གཏན་དེ་དག་གིས་རྣམ་པར་སྨིན་པར་བྱས་ནས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཤེས་པ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་གཞོལ་བར་བྱས། ལྷའི་རྣ་བ་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་གཞོལ་བར་བྱས། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་གཞོལ་བར་བྱས། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་གཞོལ་བར་བྱས་ལྷའི་མིག་གི་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་གཞོལ་བར་བྱས་ཏེ། འོན་ཀྱང་ནས་མངོན་བར་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱས་པ་དེ་དག་ལ་མཚན་མར་མ་བཟུང་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་གིས་རློམ་སེམས་སུ་མ་གྱུར། རོ་མྱོངས་བར་མ་གྱུར། དམིགས་པར་མ་གྱུར་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པས་མཉམ་པར་གཞག་སྟེ། དེ་ལྟར་ངས་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་

【汉语翻译】
菩萨摩诃萨的道是无实性的。现观也是无实性的。 善现，也应以如此的种种方式，了知一切法是无实性的自性。 请问。 世尊，如果一切法是无实性的自性，那么，世尊，如来如何以一切法无实性的自性现证圆满正等觉成佛呢？ 那些现证圆满成佛者，如何对一切法获得自在的境地呢？ 如此请问之后，世尊对具寿善现如此说道： 善现，在此，往昔菩萨行菩萨行，行六波罗蜜多时，远离欲，远离罪恶不善法，有寻有伺，从远离生起的喜和乐具足，趋近并安住于初禅。 趋近并安住于四禅之间。 然而，我没有执取那些禅定以及禅定的支分之相，没有因那些禅定而骄慢，没有品尝禅定的滋味，没有以禅定为所缘，如此我对那些禅定的清净之相入定。 如此我以那些禅定成熟之后，为了现前神通的各种知识而倾心。 为了现前天耳智而倾心。 为了现前他心智而倾心。 为了现前宿命随念智而倾心。 为了现前天眼智而倾心。 然而，没有执取现前神通的那些相，没有因那些神通而生起骄慢，没有品尝其滋味，没有以其为所缘，以如虚空般对五种神通如实随念而入定。 如此我以一刹那相应的智慧，现证

【英语翻译】
The path of a Bodhisattva Mahasattva is without substance. Realization is also without substance. Subhuti, in this way, through these various aspects, one should understand that all phenomena are of the nature of insubstantiality. The question: World Honored One, if all phenomena are of the nature of insubstantiality, then, World Honored One, how does the Tathagata become perfectly enlightened to complete and perfect Buddhahood through the nature of insubstantiality of all phenomena? How do those who have become perfectly enlightened Buddhas gain mastery over the realm of all phenomena? After this question, the World Honored One said to the venerable Subhuti: Subhuti, here, in the past, when a Bodhisattva practiced the conduct of a Bodhisattva and practiced the six perfections, he was separated from desire, separated from sinful and unwholesome dharmas, with investigation and analysis, possessing joy and happiness born of separation, he approached and dwelt in the first dhyana. He approached and dwelt in the four dhyanas. However, I did not grasp the characteristics of those dhyanas and the limbs of dhyana, I did not become arrogant because of those dhyanas, I did not taste the flavor of dhyana, I did not focus on dhyana, thus I entered into samadhi on the completely pure aspect of those dhyanas. Thus, after I had matured through those dhyanas, I inclined my mind to manifest various kinds of supernormal knowledge. I inclined my mind to manifest divine ear knowledge. I inclined my mind to manifest knowledge of others' minds. I inclined my mind to manifest knowledge of remembering past lives. I inclined my mind to manifest divine eye knowledge. However, I did not grasp the characteristics of those manifested supernormal knowledges, I did not become conceited because of those supernormal knowledges, I did not taste their flavor, I did not focus on them, thus I entered into samadhi by truly recollecting the five supernormal knowledges as if they were like the sky. Thus, with the wisdom associated with a single moment, I manifested

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་མོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཕུང་པོ་གསུམ་དུ་ལུང་བསྟན་པར་གྱུར་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཞི་བསྐྱེད་པར་གྱུར། ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་མངོན་པར་མཁྱེན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་བ་བཅོ་བརྒྱད་བསྐྱེད་པར་གྱུར། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ཅན་མ་མཆིས་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་ཕུང་པོ་གསུམ་དུ་ལུང་བསྟན་པར་གྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་འདོད་པ་རྣམས་
དང་སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རང་གི་ངོ་བོའམ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི། རབ་འབྱོར་ངས་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདོད་པ་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རིག་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་འདོད་པ་རྣམས་དང༌། སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རང་གི་ངོ་བོའམ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེའི་ཕྱིར་སྔོན་ང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདོད་པས་དབེན་པ། སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་དབེན་པ། རྟོག་པ་དང་བཅས་པ། དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་བར་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་ཞིག་ཡོད་དེ། ངོ་བོའམ་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི། །རབ་འབྱོར་ངས་ཀྱང་

【汉语翻译】
彻底圆满成佛后，我如实了知：这是痛苦，这是痛苦的根源，这是痛苦的止息，这是导致痛苦止息的道路。因此，我具有如来十力，四无畏，四无碍解，大慈，大悲，以及佛陀的不共之法，从而为众生作了三种预言。 善现请问：世尊，如来、阿罗汉、正等觉如何生起无实性的四禅？如何现证六神通？如何生起如来十力，四无畏，四无碍解，大慈，大悲，以及十八不共佛法？又如何为众生作了非众生的三种预言？ 世尊告曰：善现，如果诸欲和罪恶不善法没有自性或实体，那么，善现，我过去在行菩萨行时，就不会因为了知诸欲是无实性的自性，罪恶不善法是无实性的自性，而修习并安住于四禅。 善现，因为除了无实性的自性之外，诸欲和罪恶不善法没有自己的自性或实体。 善现，因此，过去我在行菩萨行时，远离诸欲，远离罪恶不善法，与有寻、有伺的远离所生的喜乐相应，修习并安住于初禅。乃至修习并安住于四禅。 善现，如果诸神通有实体，有自性或他性，那么，善现，我也

【英语翻译】
Having become fully enlightened as a Buddha, I truly understood: This is suffering, this is the origin of suffering, this is the cessation of suffering, and this is the path leading to the cessation of suffering. Therefore, I possess the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love, great compassion, and the unique qualities of a Buddha, thereby making three prophecies for sentient beings. Subhuti asked: "Venerable One, how does the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, generate the four dhyanas of the nature of non-reality? How does he manifest the six supernormal knowledges? How does he generate the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love, great compassion, and the eighteen unshared qualities of a Buddha? And how does he make three prophecies for sentient beings as non-sentient beings?" The Blessed One said: "Subhuti, if desires and sinful, unwholesome dharmas had no self-nature or entity, then, Subhuti, when I was practicing the Bodhisattva conduct in the past, I would not have cultivated and abided in the four dhyanas because of knowing that desires are of the nature of non-reality and sinful, unwholesome dharmas are of the nature of non-reality. Subhuti, because apart from the nature of non-reality, desires and sinful, unwholesome dharmas have no self-nature or entity. Subhuti, therefore, in the past, when I was practicing the Bodhisattva conduct, I cultivated and abided in the first dhyana, which is associated with joy and bliss born of detachment, being detached from desires, detached from sinful, unwholesome dharmas, and associated with thought and examination. And I cultivated and abided up to the fourth dhyana. Subhuti, if the supernormal knowledges had an entity, a self-nature or other-nature, then, Subhuti, I also

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རིག་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཕུང་པོ་གསུམ་དུ་ལུང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཕུང་པོ་གསུམ་དུ་ལུང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་སྟེ། འདི་དག་གིས་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཡང་དག་པར་
གཏུགས་པ་ལས་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྐབས་ཏེ་བསླབས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།
བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན།

【汉语翻译】
通达一切现证为无事物之自性后，于无上正等菩提现证圆满成佛，佛陀通达一切现证为无事物之自性，于无上正等菩提现证圆满成佛，并且对众生也作了三蕴的授记，被称为正等觉佛陀通达一切现证为无事物之自性，于无上正等菩提现证圆满成佛，并且对众生也作了三蕴的授记，被称为于修道上的邪分别。这些是宣说了邪分别。如此则是显示了顶峰现证。圣者二万五千颂般若波罗蜜多论，依随现观庄严论而如实
校对，出自顶峰现观之品，名为修习完全清净之章，第五品完。 

无间三摩地。

【英语翻译】
Having realized that all direct perceptions are of the nature of non-things, one becomes perfectly enlightened as a Buddha, perfectly enlightened in unsurpassed and complete enlightenment. The Buddha understands that all direct perceptions are of the nature of non-things, and becomes perfectly enlightened in unsurpassed and complete enlightenment. Furthermore, it is said that he has also given predictions of the three aggregates to sentient beings. It is said that the perfectly enlightened Buddha understands that all direct perceptions are of the nature of non-things, and becomes perfectly enlightened in unsurpassed and complete enlightenment. Furthermore, it is said that he has also given predictions of the three aggregates to sentient beings. This is called wrong conception on the path of cultivation. These are the wrong conceptions that have been spoken of. Thus, the peak realization is shown. The Holy Twenty-Five Thousand Verse Prajnaparamita, following the Ornament of Clear Realization, and accurately
collated, from the chapter on the peak realization, the fifth chapter called "The Chapter of Completely Pure Training" is complete.

Uninterrupted Samadhi.

============================================================

